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10 May : देवाच्या नावाकरिता लोक

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10 May : देवाच्या नावाकरिता लोक
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“परराष्ट्रीयांतून आपल्या नावाकरता काही लोक काढून घ्यावेत म्हणून देवानें त्यांची भेट कशी घेतली, हे शिमोनाने सांगितले आहे.” ( प्रेषितांची कृत्ये 15:14 )

देवाच्या नावाच्या केंद्रीयतेवर जास्त जोर दिला गेला असें म्हणणे क्वचितच शक्य आहे, म्हणजें मंडळीच्या सुवार्ता कार्यातील प्रेरणेसाठीं देवाच्या कींर्तीचे महत्व खूप आहे.

जेव्हां प्रेषितांची कृत्ये 10 मध्यें अशुद्ध प्राण्यांच्या दृष्टांताने पेत्राच्या जगाची उलथा पालथ झाली, आणि देवानें त्याला धडा दिला कीं त्यांने यहुदीं बरोबर परराष्ट्रीयांना देखील सुवार्ता सांगायची आहे तेव्हां तो यरूशलेमात परत गेला आणि इतर प्रेषितांना सांगू लागला कीं हे सर्व देवाच्या त्याच्या नावासाठीं असलेल्या आवेशामुळें आहे. आपल्याला हे ठाऊक आहे कारण याकोबाने त्याच्या संदेशाचा सारांश अश्या प्रकारे केला, ‘मग त्यांचे भाषण संपल्यावर याकोब म्हणाला, “बंधुजनहो, माझे ऐका. परराष्ट्रीयांतून आपल्या नावाकरता काही लोक काढून घ्यावेत म्हणून देवानें त्यांची भेट कशी घेतली, हे शिमोनाने सांगितले आहे.” ( प्रेषितांची कृत्ये 15:13-14 ).

पेत्राचे हे म्हणणे कीं देवाच्या उद्देशासाठीं तो त्याच्या नावाकरिता लोक एकत्र करत आहे; यामध्यें आश्चर्य नाहीं कारण प्रभू येशूनें काही वर्षापूर्वी  पेत्राला कधीच विसरता न येणारा धडा दिला होता.

तुम्हाला आठवत असेंल, जेव्हां एक श्रीमंत तरुण येशूच्या मागे जाण्यांस नकार करून माघारी फिरून निघून गेला, तेव्हां पेत्राने त्याला म्हटले, “पाहा, आम्हीं सर्व सोडून आपल्यामागे आलो आहोत, [ या श्रीमंत मनुष्याप्रमाणे नाहीं ]  तर आम्हांला काय मिळणार?” (मत्तय 19:27). येशूनें सौम्य रीतीने त्याची कानउघाडणी केलीं, त्याला हे म्हणायचे होते कीं, मनुष्याच्या पुत्राच्या नावासाठीं जगत असताना कोणतेच बलिदान सर्वोत्तम नाहीं. तो म्हणाला, “आणखी ज्या कोणी घरे, भाऊ, बहिणी, बाप, आई, मुले किंवा शेते माझ्या नावाकरता सोडली आहेत त्याला शंभरपटीने मिळून सार्वकालिक जीवन हे वतन मिळेल” ( मत्तय 19:29).

येथें सत्य अगदी स्पष्ट आहे : देव त्याच्या सर्वसमर्थ आनंदानिशी विश्वव्यापी उद्देशाने, सर्व जाती, भाषा आणि  राष्ट्रांतून त्याच्या नावासाठीं लोक एकत्र करण्याच्या हेतूने शोध करीत आहे ( प्रकटीकरण 5:9; 7:9). राष्ट्रांमध्यें त्याच्या नावाची कींर्ती व्हावीं म्हणून त्याच्यामध्यें न विझणारा आवेश आहे.

म्हणून, जेव्हां आपण आपल्या प्रीतिची त्याच्या इच्छे बरोबर सांगड घालतो, आणी त्याच्या नावाकरिता जगिक प्रसिद्धी आणि सुख सोडून त्याच्या जागतिक उद्देशात सामील होतो, तेव्हां देवाची सर्वसमर्थ वचनबद्धता आपल्या पुढे एका निशाण्याप्रमाणे जाते, आणि जरी आपल्याला खूप संकटातून जावे लागले तरी आपण अपयशी होऊ शकत नाहीं ( प्रेषित 14:22; रोम 8:35-39).

9  May : देवावर प्रीति करणे म्हणजें काय

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9  May : देवावर प्रीति करणे म्हणजें काय
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हे देवा, तू माझा देव आहेस; मी आस्थेने तुझा शोध करीन; शुष्क, रुक्ष व निर्जल प्रदेशात माझा जीव तुझ्यासाठीं तान्हेला झाला आहे, माझ्या देहालाही तुझी उत्कंठा लागली आहे. अशा प्रकारे तुझे बळ व वैभव पाहण्यास पवित्रस्थानी मी तुझ्याकडे दृष्टी लावली आहे. ( स्तोत्रसंहिता 63:1-2 )

दाविदासारख्या अंत:करणाचे समाधान केवळ देवच करू शकतो. आणि दाविद हा देवाच्या अंत:करणाचा माग घेणारा पुरुष होता. आपली निर्मिती यासाठींच झाली आहे.

देवावर प्रीति करणे म्हणजें काय याचे सार हेच आहे : देवामध्यें समाधानी असणे. देवामध्यें – तो देणार्‍या भेटीं मध्यें नाहीं, पण देवामध्यें, त्याच्या गौरवी व्यक्तित्वा मध्यें!

देवावर प्रीति करणे यात त्याच्या आज्ञा पाळणे हे आलेच; त्याच बरोबर त्याच्या वचनावर विश्वास ठेवणे; तसेंच त्याच्या सर्व दानांसाठीं त्याचे उपकार मानणे. पण हे सर्वे वरवरचे आहे. देवावर प्रीति करण्याचे मुलतत्व म्हणजें तो जसा आहे त्यासाठीं त्याचे कौतुक वाटणे आणि त्याचा आनंद घेणे. आणि देवा मधील हा आनंदच आपल्या इतर प्रतिसादांना त्याच्या करिता गौरवी करतो.

आपल्याला हे सर्व अंतर्ज्ञानाने आणि वचनाद्वारें ठाऊक आहे. आपले प्रियजन जे आपले सेवा करीत असतात, तेव्हां आपल्याला कधी सन्मान मिळाल्या सारखे वाटते , जेव्हां ते एक बंधन म्हणून करत  असतात का जेव्हां ते सहभागीतेतिल आनंदाकरिता करतात तेव्हां?

माझ्या पत्नीला खूप सन्मानित तेव्हां वाटते जेव्हां मी म्हणतो, “मला तुझ्या सोबत वेळ घालवल्याने खूप आनंद होतो.” माझा आनंद हा तिच्या उत्कृष्टतेचा प्रतिध्वनि आहे. आणि देवासोबत पण असेंच आहे. आपण जेव्हां त्याच्यामध्यें सर्वाधिक समाधानी असतो, तेव्हां तो आपल्यामध्यें सर्वाधिक गौरवला जातो.

आपण कुणीच देवामध्यें परिपूर्ण समाधान प्राप्त करू शकलो नाहीं. जेव्हां मला कोणत्या भौतिक गोष्टीला किंवा समाधांनाला गमवावे लागते तेव्हां माझ्या कुरकुरण्यावर मी खूप दु:खी होतो. पण मी जाणले आहे कीं देव हा चांगला आहे. देवाच्या कृपेने आनंदाच्या सार्वकालिक झर्‍याला मी जाणतो. आणि त्यामुळें मला माझे दिवस लोकांना ह्या आनंदाचे आमिष देण्यात घालवायला आवडते, जो पर्येंत ते माझ्या बरोबर हे म्हणत नाहींत, परमेश्वराजवळ मी एक वरदान मागितले, त्याच्या प्राप्तीसाठीं मी झटेन; ते हे कीं, आयुष्यभर परमेश्वराच्या घरात माझी वस्ती व्हावी; म्हणजें मी परमेश्वराचे मनोहर रूप पाहत राहीन व त्याच्या मंदिरात ध्यान करीन” ( स्तोत्रसंहिता 27:4 ).

8 May : त्याच्या नीतिनियमांमध्यें आनंद

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8 May : त्याच्या नीतिनियमांमध्यें आनंद
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देवावर प्रीति करणे म्हणजें त्याच्या आज्ञा पाळणे होय; आणि त्याच्या आज्ञा कठीण नाहींत. कारण जे काही देवापासून जन्मलेले आहे ते जगावर जय मिळवते; आणि ज्याने जगावर जय मिळवला तो म्हणजें आपला विश्वास. येशू देवाचा पुत्र आहे असा विश्वास जो धरतो त्याच्यावाचून जगावर जय मिळवणारा कोण आहे? ( 1 योहन 5:3-5 ).

ह्या वचनात जें स्पष्ट केलें आहे ते म्हणजें हे कीं नवा जन्म झाल्यानंतर – देवापासून जन्मल्यानंतर – त्याच्या ज्या आज्ञा आपल्याला ओझ्याप्रमाणे वाटत होत्यां त्या आता आपला आनंद बनतांत. हा बदल कसा झाला?

नव्याने जन्मल्याने देवाच्या आज्ञा ओझं वाटण्याऐवजी आनंददायक कश्या वाटू लागतात?

प्रेषित योहन म्हणतो, “ज्याने जगावर जय मिळवला तो म्हणजें – आपला विश्वास” (1 योहन 5:4). दुसर्‍या शब्दात सांगयाचे झालें तर, जो देवापासून जन्मला आहे तो कश्या प्रकारे आज्ञापालनाच्या जगिक ओझ्यावर जय मिळवतो, तर ते विश्वासाला जन्म देऊन. याची पुष्टी 1 योहन 5:5 मध्यें केलीं आहे, तिथें आपण वाचतो, “येशू देवाचा पुत्र आहे असा विश्वास जो धरतो तो देवापासून जन्मला आहे.”

आपला विश्वास आपण देवापासून जन्मलेले आहोत याचा पुरावा आहे. आपण देवावर विश्वास ठेवून स्वत: चा नवा जन्म घडवत नाहीं. देव आपला नवा जन्म घडवून आणतो आणि मग आपल्यामध्यें विश्वास ठेवण्याची इच्छा निर्माण करतो. जसा पेत्र त्याच्या पहिल्या पत्रात सांगतो, “जिवंत आशा प्राप्त होण्यासाठीं आपल्याला पुन्हा जन्म दिला” (1 पेत्र 1:3). आपली जिवंत आशा, किंवा आपला भावी कृपेवरील विश्वास, हे आपल्या नवीन जन्मादवारे देवानें घडवीलेले कार्य आहे.

जेव्हां योहान म्हणतो “जे काही देवापासून जन्मलेले आहे ते जगावर जय मिळवते,” आणि मग तो पुढे सांगतो कीं, “ज्याने जगावर जय मिळवला तो म्हणजें – आपला विश्वास ” (1 योहान 5:4). याचा अर्थ मी असा घेतो कीं देवानें नवीन जन्मा द्वारें आपल्याला जगावर जय मिळवण्यासाठीं समर्थ केलें – ते अश्या प्रकारे कीं, आपली आज्ञा पाळण्याच्या जगिक नाखुशीवर जय मिळवून. आपल्यामध्यें विश्वास निर्माण करून नवीन जन्म हे घडवून आणतो, ज्याचा पुरावा म्हणजें आपली प्रवृत्ती बदलून गेल्याने आपल्याला देवाच्या आज्ञा पाळणे ओझ्याप्रमाणे न वाटता, त्या आपल्याला संतोष देतात. यास्तव, तो विश्वास आहे जो आपल्यातील आणि देवामधील आणि त्याच्या इच्छांमधील जन्मजात शत्रुत्वावर जय मिळवतो, आणि त्याच्या आज्ञा पाळण्याकरिता आपल्याला मुक्त करतो, जेणे करून आपण स्तोत्रकर्त्या सोबत म्हणू शकू. “हे माझ्या देवा, तुझ्या इच्छेप्रमाणे करण्यात मला आनंद आहे” ( स्तोत्र 40:8 ).

2 मई : देखने वाला और बचाने वाला प्रभु

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2 मई : देखने वाला और बचाने वाला प्रभु
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“यहोवा अनन्तकाल के लिए महाराजा है . . . तू कान लगाकर सुनेगा कि अनाथ और पिसे हुए का न्याय करे।”भजन 10:16-18

भजनों के पृष्ठ मानव हृदय की लगभग प्रत्येक भावना को व्यक्त करते हैं। ये दिव्य प्रेरित गीत इस बात को पूरी तरह समझते हैं कि पतन के बाद के इस संसार में जीवन में जहाँ आनन्द और स्तुति है, वहीं पीड़ा, निराशा और उलझन भी है। हम सब भजनकार के साथ अपने आपको जोड़ पाते हैं, जब वह पूछता है, “संकट के समय में क्यों छिपा रहता है?” (भजन 10:1) या “हे परमेश्‍वर, कब तक! क्या तू सदैव मुझे भूला रहेगा?” (भजन 13:1)। कठिनाइयों का सामना करने वाले हम पहले लोग नहीं हैं!

पवित्रशास्त्र इन वास्तविकताओं का उत्तर न तो निराशा के साथ देते हैं और न ही खोखली आशावादी बातों के साथ। बल्कि आशा स्वयं परमेश्‍वर के चरित्र और प्रतिज्ञाओं में दी जाती है और वहीं पाई जाती है।

यह आशा अनेक रूपों में आती है। उनमें से एक यह अद्‌भुत सत्य है कि परमेश्‍वर अपने लोगों की यातना को देखता है। जैसे मिस्र में इस्राएलियों के समय उसने कहा, “मैंने अपनी प्रजा के लोग जो मिस्र में हैं, उनके दुख को निश्चय देखा है” (निर्गमन 3:7)। यदि आप पीड़ा और संकट में हैं, तो जान लें कि परमेश्‍वर देखता है, जानता है, और बचाने को समर्थ और इच्छुक है—भले ही बचाव वैसा न हो जैसा आप कल्पना करते हैं।

जो लोग किसी भी प्रकार की अन्यायपूर्ण पीड़ाओं के शिकार हैं, उन्हें यह प्रतिज्ञा दी गई है कि परमेश्‍वर प्रत्येक खाते का हिसाब करेगा। कभी-कभी न्याय इस जीवन में आता है—पूरी तरह या आंशिक रूप से; परन्तु कुछ मामलों का अन्तिम निपटारा इस जीवन के बाद होगा। हालाँकि यह निश्चय है कि ऐसा अवश्य होगा। परमेश्‍वर का “एक दिन” ठहराया हुआ है, जब प्रत्येक अन्याय सुधारा जाएगा और प्रत्येक आँसू पोंछा जाएगा (यशायाह 2:12; 25:8)।

एक और दृष्टिकोण से आशा यह है कि “यहोवा अनन्तकाल के लिए महाराजा है।” वही राष्ट्रों को उठाता और गिराता है। वह शासकों को ऊँचा करता और उन्हें दीन भी करता है। जीवन और मृत्यु की शक्ति उसी के हाथ में है।

यह हमारे लिए सान्त्वना क्यों है? क्योंकि हम जानते हैं कि शासन किसके हाथ में है। और किसे आप सृष्टि का राजा चाहेंगे? और कौन है जो सामर्थ्य और पराक्रम में अनन्त है, और प्रेम और ज्ञान में पूर्ण है? और कौन है जो आदि से अन्त तक सब जानता है? केवल हमारा परमेश्‍वर, और वही अकेला राज्य करता है।

आप इस समय चाहे किसी भी परिस्थिति में हों—भजन-संग्रह आपको आमन्त्रित करता है कि प्रार्थनापूर्वक उसमें डूब जाएँ और अपने हृदय को परमेश्‍वर के अनुग्रह और महिमा की दृष्टि से भर लें। इससे आपकी कठिनाइयाँ तुरन्त दूर नहीं होंगी—परन्तु यह उन्हें सही परिप्रेक्ष्य में रख देगा। परमेश्‍वर की महिमा पर अपने मन की आँखें टिकाने से हम यह याद रख पाते हैं कि वही हमारे जीवन की सबसे बड़ी वास्तविकता है—हमारी समस्याओं से भी बड़ी। वह देखता है, वह न्याय करेगा, और वह राज्य करता है। उसकी ओर देखें, और कठिन दिनों तथा उलझी भावनाओं में भजनकार की तरह निश्चय करें: “परमेश्‍वर पर भरोसा रख; क्योंकि वह मेरे मुख की चमक और मेरा परमेश्‍वर है, मैं फिर उसका धन्यवाद करूँगा” (भजन 42:11)।

       हबक्कूक 3:17-19

पूरे वर्ष में सम्पूर्ण बाइबल पढ़ने के लिए: गिनती 12–14; प्रकाशितवाक्य 19 ◊

1 मई : प्रत्येक वरदान के साथ परमेश्‍वर की महिमा करना

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1 मई : प्रत्येक वरदान के साथ परमेश्‍वर की महिमा करना
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“इसलिए तुम चाहे खाओ, चाहे पीओ, चाहे जो कुछ करो, सब कुछ परमेश्‍वर की महिमा के लिए करो।”1 कुरिन्थियों 10:31

नाटकीय घटनाएँ प्रायः हमारा ध्यान आकर्षित करती हैं। गोल्फ के मैदान में “होल-इन-वन” अर्थात एक ही शॉट में गेंद को छेद में डालने या बास्‍केटबॉल कोर्ट में बज़र-बीटर अर्थात आखरी घण्टी बजने से ठीक पहले गेंद को बास्केट में डालने के बारे में सोचें। छेद के पास से गेंद को आसानी से गेंद को छेद में डालना और सामान्य अथवा नियमित रूप से गेंद को बास्केट में डालना अक्सर इन अद्‌भुत क्षणों के आगे फीके पड़ जाते हैं।

यही बात कलीसिया में आत्मिक वरदानों के सन्दर्भ में भी हो सकती है। हम अधिक दिखने वाले और अधिक प्रभावशाली वरदानों—जैसे कि शिक्षा देना या नेतृत्व करना—पर ध्यान लगाकर उन वरदानों की अनदेखी कर सकते हैं जो उतने स्पष्ट नहीं दिखते—जैसे सहायता करना या प्रबन्ध करना। परन्तु हमें यह समझना आवश्यक है कि आत्मिक वरदान केवल इसलिए मूल्यवान नहीं कि वे नाटकीय हैं। मसीह की देह में सिर से पाँव तक प्रत्येक अंग अनिवार्य है, और प्रत्येक विश्वासयोग्य सदस्य का प्रत्येक वरदान महत्त्वपूर्ण है (1 कुरिन्थियों 12:14-20)। प्रत्येक वरदान महत्त्वपूर्ण है और प्रत्येक वरदान मायने रखता है।

हमारे बाहरी आत्मिक प्रदर्शन यह सिद्ध नहीं करते कि हम परमेश्‍वर को प्रसन्न कर रहे हैं, न ही वे हमारे उद्धार की गारण्टी देते हैं। यह मन को झकझोर देने वाला विचार है! हम अक्सर अपने कर्मों को अपनी वास्तविक दशा का प्रमाण समझ लेते हैं। जब हम सिखाते हैं, सहायता करते हैं, दान देते हैं, बोलते हैं, गाते हैं, सृजन करते हैं या चंगा करते हैं, तब हम प्रलोभित हो सकते हैं कि इन्हीं कार्यों को अपने आत्मिक जीवन का अन्तिम प्रमाण मान लें। परन्तु यीशु के अनुसार, अच्छे कार्यों के अद्‌भुत प्रदर्शन भी यह सिद्ध नहीं करते कि हम उसे सचमुच जानते हैं या वह हमें जानता है (मत्ती 7:21-23)।

तो क्या ऐसा कुछ है जिसे हम अपने विश्वास के प्रमाण रूप में देख सकते हैं? प्रेरित पौलुस हमें 1 कुरिन्थियों 6:19-20 में एक सरल और गहन कसौटी देता है: “तुम अपने नहीं हो क्योंकि दाम देकर मोल लिए गए हो, इसलिए अपनी देह के द्वारा परमेश्‍वर की महिमा करो।” जब आप परमेश्‍वर की सेवा करते हैं और अपने वरदानों का उपयोग करते हैं, तो आपका लक्ष्य क्या होता है? आपका उद्देश्य क्या होता है? हम इस पृथ्वी पर रहते हुए पूर्णतः शुद्ध उद्देश्यों की अपेक्षा नहीं कर सकते, परन्तु जब हम उस महान मूल्य को स्मरण करते हैं जिस पर हमें खरीदा गया, तो हम यह लक्ष्य बना सकते हैं कि प्रत्येक कार्य में उसकी महिमा करें। यही वास्तविक विश्वास का भरोसेमन्द प्रमाण है—क्योंकि सच्चा मसीही वही है जिसे मालूम है कि उसे पाप और मृत्यु से मसीह के लहू की कीमत पर छुटकारा मिला है, और जो अब अपने सम्पूर्ण अस्तित्व से परमेश्‍वर की सेवा करना चाहता है—“सब कुछ परमेश्‍वर की महिमा के लिए” करता है।

यह प्रसिद्ध, प्रभावशाली नेता पर उतना ही लागू होता है जितना कि शान्त, अनदेखे परिश्रम करने वाले पर। आपके पास जो भी वरदान हों, जो भी भूमिका हो, जो भी परिस्थिति हो—आपका उद्देश्य यह हो कि सब कुछ परमेश्‍वर की महिमा के लिए करें। जब यह आपका लक्ष्य होगा, तो आप न केवल परमेश्वर की और बेहतर सेवा करेंगे, परन्तु उसी गहन और विपरीत-बुद्धि सत्य को अनुभव करेंगे, जो कहती है, “लेने से देना धन्य है” (प्रेरितों 20:35)। आज यह लक्ष्य बनाएँ कि प्रत्येक क्षण अपने आप से पूछें: “यहाँ अभी सब कुछ उस परमेश्‍वर की महिमा के लिए करना कैसा लगेगा, जिसने मुझसे प्रेम किया और अपने आपको मेरे लिए दे दिया?”

  मीका 6:6-8

◊ पूरे वर्ष में सम्पूर्ण बाइबल पढ़ने के लिए: गिनती 9–11; प्रकाशितवाक्य 18

30 अप्रैल : किसी दूसरे की सफलता पर प्रतिक्रिया देना

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30 अप्रैल : किसी दूसरे की सफलता पर प्रतिक्रिया देना
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“फिर उसने एक और स्वप्न देखा, और अपने भाइयों से उसका भी यों वर्णन किया, ‘सुनो, मैं ने एक और स्वप्न देखा है, कि सूर्य और चन्द्रमा और ग्यारह तारे मुझे दण्डवत कर रहे हैं’ . . . उसके भाई उससे डाह करते थे।” उत्पत्ति 37:9, 11

ईर्ष्या एक ऐसा अहसास है, जो मनुष्यजाति में सामान्य है। यह एक राक्षस भी है—एक ऐसा दानव जो किसी को भी जिन्दा खा सकता है।

आप ईर्ष्या से किस तरह संघर्ष करते हैं? वे कौन लोग हैं जो आपके प्रभाव क्षेत्र में हैं या आपकी दृष्टि के क्षेत्र में हैं, जो सफलता या कृपा का अनुभव कर रहे हैं और जिनके बारे में आप सोचते हैं कि काश आप उनके स्थान पर होते? हमें सावधान रहना चाहिए। जॉर्ज लॉसन लिखते हैं, “ईर्ष्या का घृणित जुनून दूसरों की तबाही की चाहत रखते हुए स्वयं को ही पीड़ित करता रहता है और अन्ततः स्वयं को नष्ट कर देता है।”[1] ईर्ष्या अक्सर ईर्ष्यालु को नष्ट कर देती है।

यूसुफ के भाइयों को अभी तक यह नहीं पता था कि वे झूठ, द्वेष, और अपने ही भाई को गुलाम बनाने के पापों के मार्ग पर चल रहे थे—जो क्रूरता के सबसे घृणित रूप थे। उस मार्ग पर उनका पहला कदम यूसुफ से उनकी ईर्ष्या थी। लेकिन वे इसे नहीं देख पाए, और इसलिए वे ऐसे कार्यों की ओर बढ़ते गए जो शायद उन्होंने यूसुफ के भव्य स्वप्नों के बारे में बात करने के समय विचार नहीं किए थे।

हमें अपनी ईर्ष्या को पहचानने और इससे निपटने की कला सीखनी चाहिए। तो फिर हम बिना कड़वाहट और ईर्ष्या में डूबे हुए दूसरों की सफलता पर कैसे प्रतिक्रिया दें?

पहला, हम यह स्वीकार करें कि परमेश्वर मनुष्यों के कार्यों पर सर्वोच्च अधिकार रखता है। परमेश्वर ने ही निर्धारित किया था कि यूसुफ के पास क्या होगा और वह क्या बनेगा—और उसने यूसुफ के भाइयों के लिए कम महत्त्वपूर्ण स्थिति निर्धारित की थी। यदि वे इस सत्य को मानने के लिए तैयार होते, हालाँकि यह कठिन हो सकता था, तो वे स्वयं को अपनी ईर्ष्यालु घृणा के आत्म-पीड़ित दर्द से बचा सकते थे। दूसरा, हम परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं। 19वीं सदी के महान प्रचारक, एफ.बी. मेयर ने एक बार बताया कि कैसे एक अन्य प्रचारक उसी क्षेत्र में सेवा करने के लिए आया, जहाँ वह पहले से सेवा कर रहे थे, और अचानक उनकी मण्डली से लोग खिसकने लगे। ईर्ष्या ने उनके दिल को पकड़ लिया, और उन्होंने जो स्वतन्त्रता पाई, वह इस अन्य प्रचारक के लिए प्रार्थना करने में थी—कि परमेश्वर उस दूसरे प्रचारक की सेवा को आशीर्वाद दे। प्रार्थना हमारे दिलों से ईर्ष्या की पकड़ को ढीला करती है।

परमेश्वर ही वह हैं लोगों को स्थापित करता है और नीचे ले आता है। यदि यूसुफ के भाइयों ने इस सत्य को समझ लिया होता, तो उनके पास ईर्ष्या करने का कोई कारण नहीं होता। परमेश्वर ही है जो हमें हर साँस एक उपहार के रूप में देता है। यदि उन्होंने यह समझ लिया होता, तो उनके मन में कड़वाहट बढ़ने के बजाय आभार और धन्यवाद का भाव होता। आज अपने दिल को जाँचें, किसी भी ईर्ष्या को पहचानें जो जड़ पकड़ चुकी है, और अपने सर्वशक्तिमान परमेश्वर के सामने विनम्रता और आभार के साथ सिर झुका लें।

1 शमूएल 2:1-10

30 April : आनंदासाठीं पंधरा युक्त्या

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30 April : आनंदासाठीं पंधरा युक्त्या
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“जीवनाचा मार्ग तू मला दाखवशील; तुझ्या सान्निध्यात पूर्णानंद आहे; तुझ्या उजव्या हातात सौख्ये सदोदित आहेत.” (स्तोत्र 16:11)

पाप आणि वेदना यांनी ग्रस्त असलेल्या या जीवनात आनंद मिळविणें म्हणजें एक संघर्ष. अगदी विश्वासाप्रमाणे. आणि पौल सुद्धा तीमथ्याला म्हणतो, ”विश्वासासंबंधीचे जे सुयुद्ध ते कर“ (1 तीमथ्य 6:12). तीच गोष्ट आनंदाची आहे. त्यासाठीं आपण काम केलें पाहिजे आणि त्यासाठीं संघर्ष केला पाहिजे. पौल करिंथकरांना म्हणाला, “आम्हीं तुमच्या आनंदात साहाय्यकारी आहोत” (2 करिंथ 1:24)

तर मग आपण आनंदासाठीं कसे लढणार? येथे 15 निर्देशक आहेत.

1. हे समजून घ्या कीं देवाठायीं खरा आनंद हें दान आहे.

2. समजून घ्या कीं आनंदासाठीं अथक संघर्ष करणें अगत्याचे आहे. आणि या पहिल्या दोन निर्देशकांच्या विरोधाभासामुळे निराश होऊ नका!

3. पवित्र आत्म्याच्या सामर्थ्याद्वारे, तुमच्या जीवनातील सर्व प्रगट पापांवर विजय मिळविण्याचा संकल्प करा.

4. धीट अपराधीपणाचे रहस्य जाणण्यास शिका – नीतिमान ठरलेल्या पापी मनुष्यासारखे कसे लढायचे.

5. हे समजून घ्या कीं लढा हा मुख्यतः पाहण्याचा लढा आहे – देव जो आहे हे पाहण्याचा.

6. देवाच्या वचनावर रात्रंदिवस मनन करा.

7. मोकळ्या अंतःकरणाने, डोळे उघडे ठेवून आणि देवाकडें ओढा ठेवून आग्रहाने आणि सतत प्रार्थना करा.

8. स्वतःचे ऐकण्यापेक्षा स्वतःला उपदेश करण्यास शिका.

9. देवामध्ये आनंद करणाऱ्या लोकांसोबत वेळ घालवा जे तुम्हांला देवाकडें पाहण्यास आणि लढा लढण्यास मदत करतात.

10. देवाच्या वरकरणी अनुपस्थितीच्या रात्री धीर धरा.

11. विश्रांती घ्या, व्यायाम करा आणि योग्य आहार घ्या जे देवानें तुमच्या शरीरासाठीं ठरविले आहे.

12. निसर्गातील देवाच्या प्रकटीकरणाचा योग्य उपयोग करा – रानात फेरफटका मारा.

13. देवविषयक उत्तम पुस्तके आणि थोर संतांची जीवनचरित्रे वाचा.

14. इतरांच्या फायद्यासाठीं कठीण आणि प्रेमळ गोष्टीं करा (तुमची मौखिक साक्ष आणि दयेची कृत्ये).

15. ख्रिस्तासाठीं जागतिक दर्शन (दृष्टांत) प्राप्त करा आणि अपरिचित लोकांसाठीं स्वतःस ओतून द्या.

29 अप्रैल : उपयुक्त रीति से ऊँचा उठाया गया

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29 अप्रैल : उपयुक्त रीति से ऊँचा उठाया गया
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“इस कारण परमेश्‍वर ने उसको अति महान भी किया।” फिलिप्पियों 2:9

फिलिप्पियों 2:5-8 मसीह की मानवता, दिव्यता, सेवा, और दीनता के बारे में एक सुन्दर वक्तव्य है। परमेश्वर के देहधारी पुत्र की विनम्रता को क्रूस पर उसकी मृत्यु तक देखने के बाद आपके मन में अगली क्या बात आती है? स्वाभाविक रूप से हम पुनरुत्थान के बारे में सोचते हैं। लेकिन पौलुस ऐसा नहीं करता। वह हमें मसीह को ऊँचा उठाए जाने की ओर ले जाता है।

पौलुस कहता है कि यीशु की विनम्रता और उसे ऊँचा उठाए जाने के बीच एक तार्किक सम्बन्ध है: “इस कारण  परमेश्‍वर ने उसको अति महान भी किया।” (पद 8, बल दिया गया)। महिमा में ऊँचा उठाए जाने का क्या अर्थ है? वह यह है कि पिता ने अपने पुत्र को सिंहासन दिया है और इस संसार को इस प्रकार व्यवस्थित किया है कि एक दिन “जो स्वर्ग में और पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे हैं, वे सब यीशु के नाम पर घुटना टेकें; और परमेश्‍वर पिता की महिमा के लिए हर एक जीभ अंगीकार कर ले कि यीशु मसीह ही प्रभु है” (पद 10-11)।

लेकिन उसे ऊँचा उठाया जाना उपयुक्त क्यों है? पवित्रशास्त्र हमें कई उत्तर देता है। पहला, मसीह को ऊँचा उठाया जाना उपयुक्त है क्योंकि यह पुराने नियम की भविष्यवाणी को पूरा करता है और दिखाता है कि परमेश्वर अपने वचन को निभाता है। सारा संसार यीशु को प्रभु स्वीकारेगा क्योंकि परमेश्वर ने ऐसा करने की प्रतिज्ञा की थी। यीशु के मानव इतिहास के मंच पर आने से छः सौ साल पहले यशायाह ने परमेश्वर के ये शब्द दर्ज किए: “देखो, मेरा दास बुद्धि से काम करेगा, वह ऊँचा, महान और अति महान हो जाएगा” (यशायाह 52:13)। अतः मसीह इस संसार के दर्द और पाप को अपने ऊपर उठाने आया, दुखी सेवक के रूप में कार्य किया, क्रूस पर मरा और फिर महिमा में अपने सिंहासन पर विराजमान होने के लिए ऊँचा उठाया गया। जैसा अन्य स्थान पर पौलुस ने लिखा, “परमेश्‍वर की जितनी प्रतिज्ञाएँ हैं, वे सब उसी में ‘हाँ’ के साथ हैं” (2 कुरिन्थियों 1:20)।

दूसरा, मसीह को ऊँचा उठाया जाना उपयुक्त है, क्योंकि वह परमेश्वर है। बाइबल हमें सिखाती है कि पुत्र और पिता एक हैं। उसकी दिव्यता के कारण उसे ऊँचा उठाया जाना अनिवार्य है; परमेश्वर के बैठने के लिए कोई अन्य स्थान उपयुक्त नहीं है! पुत्र के बैठने के लिए अपने पिता के दाहिने हाथ के अतिरिक्त कोई अन्य स्थान उपयुक्त नहीं है।

अन्त में, मसीह को ऊँचा उठाया जाना उपयुक्त है, क्योंकि वह अपने पिता का प्रिय पुत्र है। परमेश्वर पिता ने अपने पुत्र को छुटकारे की वाचा को पूरा करने के लिए क्रूस पर जाते हुए देखा और उसे दर्द में यह पुकारते हुए सुना, “हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तू ने मुझे क्यों छोड़ दिया?” (मत्ती 27:46)। पिता जानता था कि पुत्र ने वह पीड़ा अपने पिता के प्रति प्रेम और अपनी प्रजा के प्रति प्रेम के कारण सहन की। पिता ने अपने सिद्ध पुत्र को उस भयानक स्थिति में नहीं छोड़ा। पिता का प्रेम कैसे कुछ और कर सकता था सिवाय इसके कि वह पुत्र को उसकी निम्न स्थिति से ऊँचा करे?

हमारे लिए मसीह की दीनता और हमारे ऊपर उसे ऊँचा उठाया जाना निस्सन्देह हमें उस बिन्दु तक लाते हैं, जहाँ हम उनके प्रति हर्षित समर्पण में सिर झुकाते हैं। ये हमें दिखाते हैं कि एक ऐसा है जिसके पास हमारी अधीनता की माँग करने का दर्जा है और हमारी आराधना का पात्र होने का चरित्र है। ये हमें याद दिलाते हैं कि स्वर्ग का सबसे अच्छा हिस्सा स्वर्ग में सबसे महिमामय व्यक्ति होगा:

मैं महिमा को नहीं देखूँगा, बल्कि अपने अनुग्रह के राजा को निहारूँगा;

उस मुकुट को नहीं जो वह हमें देता है, बल्कि उसके छिद्रित हाथों को देखूँगा;

मेमना ही इम्मानुएल की भूमि की सारी महिमा है।[1]

 प्रेरितों 13:16-43

29 April : दिवस जवळ आला आहे

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29 April : दिवस जवळ आला आहे
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“रात्र सरत येऊन दिवस जवळ आला आहे” (रोम 13:12)

दुःख भोगत असलेल्या ख्रिस्ती लोकांसाठीं ही आशा देणारी वचनें आहेंत. ज्या ख्रिस्ती लोकांना स्वतःच्या पापाचा तिटकारा वाटतो आणि पापापासून मुक्त होण्याची उत्कंठा बाळगत आहेत त्यांच्यासाठीं हे आशेचे अभिवचन आहे. जे इच्छा धरतात कीं अंतिम शत्रू, म्हणजें मृत्यूवर मात करून त्याला अग्नीच्या सरोवरात टाकले जावे त्या ख्रिस्ती लोकासाठीं हे आशेचे वचन आहे (प्रकटीकरण 20:14). वाह!

हें त्यां सर्वांसाठीं आशेचे अभिवचन कसे काय आहे?

“रात्र” अंधाराच्या या युगाचे आणि त्यातील सर्व पाप, दुःख आणि मरण यांचे प्रतीक आहे. आणि पौल याबद्दल काय म्हणतो? ”रात्र सरत आली आहे.” पापाचे आणि दुःखाचे आणि मृत्यूचे युग संपुष्टात येत आहे. नीतिमत्व आणि शांती आणि संपूर्ण आनंदाचा दिवस उदयास येत आहे.

तुम्हांला वाटेल कीं, “2,000 वर्षे दीर्घकालीक पहाटेसारखी वाटतात.” एका दृष्टिकोनातून हे तसेच आहे. आणि आम्हीं ओरडतो, हे परमेश्वरा, किती काळ हे असेच राहणार? परंतु पवित्र शास्त्राची विचारसरणी “किती काळ!” या विलापाच्या पलीकडें आहे. ती जगाच्या इतिहासाकडें वेगळ्या दृष्टीकोनाने पाहते.

मुख्य फरक हा आहे कीं “दिवस” – ख्रिस्ताचे नवीन युग – खरोखरच येशू ख्रिस्तामध्ये उदय पावले आहे. येशू हा या पतित युगाचा शेवट आहे. म्हणजें, या पतित युगाचा शेवट जसा त्यानें या जगात प्रवेश केला. येशू जेव्हां मेला आणि पुन्हा जिवंत झाला तेव्हां त्यानें पाप आणि वेदना आणि मृत्यू आणि सैतान यांचा पराभव केला. युगांची निर्णायक लढाई संपली आहे. राज्य आले आहे. सार्वकालिक जीवन आले आहे.

आणि जेव्हां दिवस उगवतो – जसे येशूच्या येण्याच्या वेळी होते – कोणीही दिवसाच्या येण्याबद्दल शंका करू नये. पहाटेने 2,000 वर्षे काढली तरीही नाहीं. 2 पेत्र 3:8 मध्ये पेत्राने म्हटल्याप्रमाणे, ”तरी प्रियजनहो, ही एक गोष्ट तुम्हीं विसरू नका कीं, प्रभूला एक दिवस हजार वर्षांसारखा आहे आणि ‘हजार वर्षे’ एका ‘दिवसासारखी’ आहेत.“ पहाट झालीं आहे. दिवस उगवला आहे.. सूर्य उगवून पूर्ण दिवस होण्याला कोणतीही गोष्ट रोखू शकत नाहीं.

28 अप्रैल : यीशु हमें उठाकर खड़ा करता है

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28 अप्रैल : यीशु हमें उठाकर खड़ा करता है
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“तब वह चिल्लाकर और उसे बहुत मरोड़ कर, निकल आई; और बालक मरा हुआ सा हो गया, यहाँ तक कि बहुत लोग कहने लगे कि वह मर गया। परन्तु यीशु ने उसका हाथ पकड़ के उसे उठाया, और वह खड़ा हो गया।” मरकुस 9:26-27ऐसा कोई भी नहीं है, जिसकी मदद यीशु न कर सकें।

मरकुस 9 में, हम यीशु की एक बच्चे के साथ बातचीत के बारे में पढ़ते हैं, जो लम्बे समय से एक अशुद्ध आत्मा द्वारा पीड़ित था। लड़के की यह स्थिति बचपन से बनी हुई थी। वह न तो बोल सकता था और न ही सुन सकता था। जब भी दुष्ट आत्मा उसे पकड़ता, तो उसे गिरा देता और उसके मुँह से झाग निकलती, वह दाँत पीसता, और अकड़ जाता था (मरकुस 9:18)। यह युवक एक भयंकर परिस्थिति में फँसा हुआ था, असल में वह अपने शरीर में कैद था और अपने पिता, परिवार या दोस्तों से सान्त्वना की कोई भी बात सुनने में असमर्थ था, और अपने दर्द तथा भय को व्यक्त भी नहीं कर सकता था। उसमें मौजूद परमेश्वर की छवि को विकृत और नष्ट किए जाने के प्रयासों के कारण उसका जीवन कष्टों से भर गया था।

ऐसी निराशाजनक स्थिति में यीशु ने हस्तक्षेप किया और उस दुष्ट आत्मा को एक दिव्य फटकार लगाई। मसीह की इस शक्तिशाली फटकार ने शत्रु के नाकाम गुस्से को भड़का दिया और दुष्ट आत्मा ने लड़के को बुरी तरह से मरोड़ने के बाद उसे छोड़ दिया। लड़का ऐसे हो गया जैसे मर गया हो। और फिर यीशु ने उसे उठाकर खड़ा किया।

यीशु यही करता है। जिन लोगों के जीवन नष्ट हो चुके हैं और जो विनाश की ओर बढ़ रहे हैं, यीशु उन्हें थामता है और वही करता है, जो वह कर सकता है: वह उनके जीवन में प्रवेश करता है, उनका हाथ थामता है, उन्हें उठाकर खड़ा करता है . . . और वे खड़े हो जाते हैं।

केवल यीशु ही है जो सचमुच यह कह सकता है, “पुनरुत्थान और जीवन मैं ही हूँ; जो कोई मुझ पर विश्‍वास करता है वह यदि मर भी जाए तौभी जीएगा, और जो कोई जीवित है और मुझ पर विश्‍वास करता है, वह अनन्तकाल तक न मरेगा” (यूहन्ना 11:25-26)। केवल वही है जो किसी ऐसे व्यक्ति को, जो पूरी तरह से असहाय और खुद में परिवर्तन लाने में सक्षम नहीं होता, नया जीवन दे सकता है।

तो आज, यीशु आपके पास आता है और कहते है, तुम अपने बोझ मेरे पास क्यों नहीं लाते? तुम शिक्षा का सहारा लेकर दर्द और दुख से बाहर नहीं निकल सकते। तुम्हारे सारे घावों और उलझनों का स्थाई उत्तर चिकित्सा नहीं है। सच में, यह अच्छा है कि तुम जानते हो कि तुम यह सब अकेले नहीं कर सकते। अपने बोझ मेरे पास लाओ।

केवल यही नहीं, बल्कि वह आपके माध्यम से दूसरों के पास भी आ सकता है। आपके सम्पर्क में आने वाला कोई भी व्यक्ति ऐसा नहीं है, जिसे यीशु की मदद की जरूरत नहीं है और ऐसा कोई भी नहीं है जिसकी मदद यीशु न कर सके। चाहे किसी का जीवन कितना भी उज्ज्वल क्यों न लगे, आमतौर पर भीतर से वे पछतावे और चिन्ता से भरे होते हैं और फिर यदि यीशु हस्तक्षेप न करे, तो पाप हम सभी को धीरे-धीरे विनाश की ओर ले जा रहा है। जब आप अपने आस-पास के लोगों को इस दृष्टिकोण से देखना सीखते हैं, तब आप उनके साथ मसीह को साझा करने की इच्छा करते हैं; क्योंकि ऐसा कोई भी नहीं  है जिसकी मदद यीशु न कर सके।

लूका 19:1-10