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16 जानेवारी : वायफळ शब्द

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16 जानेवारी : वायफळ शब्द
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“तुम्हीं शब्दाशब्दाला धरावयाला पाहतां काय? निराश मनुष्याचे उद्‍गार केवळ वायफळ आहेत?” (ईयोब 6:26)

लोक दु:ख, वेदना आणि निराशेमध्यें असतांत, तेव्हां तें नको त्यां गोष्टीं  बोलतांत. ते उद्याची वाट न बघतां, आजंच परिस्थितीचे  अतिशयोक्तीनें वर्णन करतांत. तें खालच्या पट्टीवर गातांत आणि तेंच संगीत असल्यासारखें बोलतात. तें फक्त ढगांकडे बघतांत आणि अशा गोष्टीं बोलतांत कीं जणू आकाशाचे अस्तित्वच नाहीं.

तें कुरकुर करत म्हणतांत , “देव कुठे आहे?” किंवा: “आता पुढे जाण्यांत कांही अर्थ नाहीं.” किंवा: “सर्व गोष्टीं निरर्थक आहेत.” किंवा: “माझ्यासाठीं कोणतीही आशा नाहीं.” किंवा: “जर देव चांगला असता तर असलें कांही वाईट घडले नसतें.”

या अशा उद्‍गारांना आपण काय आणि कसें उत्तर द्यावें?

ईयोब म्हणतो कीं आपण त्यांना दोष देण्याची गरज नाहीं. त्यांचे असें उद्‍गार निव्वळ वारा आहे किंवा अक्षरशः “वायफळ” आहेत. तें लवकरच भुसासारखें वार्‍यानें उडविलें जातील. परिस्थितीं पालटून जाईल, आणि नैराश्यानें विव्हळ झालेलीं व्यक्ती अंधकाराच्या रात्रींतून जागे होईल आणि आपल्या अविचारी उद्‍गारांवर पश्चात्ताप करील.

म्हणून, मुख्य विषय असा आहे कीं, अशा शब्दांसाठीं मनुष्याला दोष देत बसून आपला वेळ आणि शक्ती खर्च करूं नये. ते वायफळ असल्यामुळें, वाऱ्यानें आपोंआपच उडून जातील. शरद ऋतूंत झाडाची पानें कापण्याची आपणांला गरज नाहीं. तें परिश्रम वायाफळ आहे. तें लवकरच स्वतःहून उडून जातील.

अरेरे, असें वायफळ शब्द ऐकतांच आपण लगेच किती आवेशानें देवाचा, तर कधी-कधी सत्याचा बचाव करण्यांसाठीं सरसावतो. जर आपल्यामध्यें समंजसपणा असतां तर आपण मूळ असलेलें शब्द आणि भुसासारखें वाऱ्यानें उडून जाणारे शब्द यांतील फरक ओळखू शकलो असतों, नाहीं का?.

खोटे शिक्षण आणि वाईट गोष्टींनी भरलेलें असें उद्‍गार आहेत ज्यांची मुळें खूप खोलवर गेलेली असतांत. परंतु सर्वंच उद्‍गार कांडवळलेल्यां मनांतून निघत नाहीत. कांही शब्द मुख्यतः वेदना आणि निराशेनें डागाळलेलें असतात. तुम्हीं जें ऐकतां तें नेहमींच अत्यंत आतल्या गाभाऱ्यांतून येत नसते. ते जिथून निघतांत तिथे खरेंच काहीतरी वास्तविक आणि काळोखमय आहे. परंतु ते तात्पुरते आहे, एखाद्या अशा संसर्गजन्य रोगासारखें —वास्तविक आणि वेदनादायक- ज्याची साथ कालांतराने नाहीशी होईल, परंतु वास्तविक असलेली ती व्यक्ती नाहीशी होणार नाहीं.

तर मग, जें उद्‍गार आपल्याविरुद्ध, देवाविरुद्ध, किंवा सत्याविरुद्ध बोललें जातांत तें केवळ वाऱ्यासारखे आहेत कीं काय हे आधी आपण समजून घ्यायला शिकूं या– म्हणजे तें अंत:करणातून नव्हें, तर वेदनेंतून बोलले जातात हे. जर तें वायफळ असतील तर आपण दोष न लावता तें उडून जाईपर्यंत शांत राहूं. भग्नावस्थेत असलेल्या जीवाला दोष लावणे नव्हें, तर पून्हा उभें करणें, हेंच ख्रिस्ती प्रीतिचे ध्येय आहे.

15 जनवरी : जयवन्त राजा

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15 जनवरी : जयवन्त राजा
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“यूहन्ना की ओर से आसिया की सात कलीसियाओं के नाम : उसकी ओर से जो है और जो था और जो आने वाला है; और उन सात आत्माओं की ओर से जो उसके सिंहासन के सामने हैं, और यीशु मसीह की ओर से जो विश्वासयोग्य साक्षी और मरे हुओं में से जी उठने वालों में पहलौठा और पृथ्वी के राजाओं का हाकिम है, तुम्हें अनुग्रह और शान्ति मिलती रहे।”  प्रकाशितवाक्य 1:4-5

जब आपका मसीही विश्वास और आपके जीवन की परिस्थितियाँ दो अलग-अलग सच्चाइयों की घोषणा करती हुई प्रतीत होती हों, तब आप क्या करेंगे?

यही वह पहेली थी जिसका सामना प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के पहले पाठक कर रहे थे। हमारे पवित्रशास्त्र की अन्तिम पुस्तक हमें भ्रमित करने के लिए नहीं परन्तु आशीषित करने के लिए लिखी गई थी (प्रकाशितवाक्य 1:3)। हमें इसे पहेलियों के संग्रह या किसी ईश्वर-विज्ञानीय रूबिक्स क्यूब के खेल के रूप में नहीं लेना चाहिए। इसके विपरीत, हमें यह समझना चाहिए कि यूहन्ना पाठकों को एक ऐतिहासिक सन्दर्भ में लिख रहा था। वह पहली सदी के उन विश्वासियों को लिख रहा था, जो अपने समय के हाकिमों द्वारा प्रताड़ित किए और सताए जा रहे थे, जिससे कि उन्हें आशा और आश्वासन दिया जा सके।

सुसमाचार का प्रचार किया जा रहा था और परमेश्वर के लोगों को पूरी तरह से भरोसा था कि जिस प्रकार यीशु गया था, उसी प्रकार वह वापस भी आएगा। उनका मानना ​​था कि स्वर्गारोहित प्रभु और राजा के रूप में यीशु का सभी परिस्थितियों पर पूरी तरह से नियन्त्रण था और उसकी इच्छा पूरी पृथ्वी पर स्थापित हो रही थी। यही उनका विश्वास था। किन्तु जब वे अपनी परिस्थितियों को देखते, तो वे उनके उस विश्वास के अनुरूप नहीं लगती थीं। जो बातें वे एक दूसरे से कह रहे थे और अपने मित्रों और पड़ोसियों को बता रहे थे, उनमें से कोई भी बात सच नहीं लगती थी। ठट्ठा उड़ाने वाले बहुत बढ़ गए थे। प्रेरित पतरस ने तो विश्वासियों को पहले ही यह चेतावनी दे दी थी कि “पहले यह जान लो कि अन्तिम दिनों में हँसी ठट्ठा करने वाले आएँगे और कहेंगे, ‘उसके आने की प्रतिज्ञा कहाँ गई? क्योंकि जब से बापदादे सो गए हैं, सब कुछ वैसा ही है जैसा सृष्टि के आरम्भ से था’” (2 पतरस 3:3-4)।

जहाँ एक ओर कलीसिया छोटी और संकटग्रस्त थी, वहीं दूसरी ओर मनुष्य द्वारा स्थापित साम्राज्य ताकत और महत्त्व में बढ़ रहे थे। सताव अपनी तीव्रता में बढ़ रहा था और निस्सन्देह वह दुष्ट आया और इन पीड़ित मसीहियों को यह संकेत दिया कि वे एक बड़े भ्रम में फँसे हुए हैं। उनके लिए यह आवश्यक था कि यीशु आए और उनके समक्ष अपना पक्ष रखे ताकि उनकी परेशानियाँ उन्हें हतोत्साहित, भ्रमित या अभिभूत न करें। उन्हें केवल इतना समझने की आवश्यकता थी कि यीशु अभी भी जयवन्त प्रभु और राजा था। मृतकों में से उसका पुनरुत्थान उसके अधिकार और उसकी सत्यनिष्ठा की घोषणा कर रहा था। उसके लोगों के जीवन और भविष्य के लिए उस पर भरोसा किया जा सकता था।

एक ऐसे संसार में, जो परमेश्वर के लोगों पर निरन्तर अत्याचार करता रहता है, प्रकाशितवाक्य की पुस्तक ठीक वही पुस्तक है जिसकी आज कलीसिया को आवश्यकता है। जबकि आर्थिक रूप से निराशा, भौतिक रूप से अभाव, और नैतिकता और व्यक्तिगत पहचान की समस्याएँ पुरुषों और स्त्रियों के मनों को उलझाने की घुड़की दे रहे होते हैं, तब यूहन्ना का सन्देश हमें स्मरण दिलाता है कि हमारा मसीही विश्वास उन चुनौतियों और प्रश्नों के लिए पर्याप्त है जो हमारे सामने हैं। क्या आपकी परिस्थितियाँ आपको यह बता रही हैं कि शायद आपके विश्वास के बारे में आपकी धारणाएँ गलत हो सकती हैं? इस आश्वासन में विश्राम पाएँ कि यीशु जी उठा है, यीशु राज्य करता है, और अन्ततः, यीशु ही जीतता है।

प्रकाशितवाक्य 1:1-8

15 जानेवारी : कृपेची मुक्तता

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तरी देव दयासंपन्न आहे म्हणून आपण आपल्या अपराधांमुळें मृत झालेलें असतांहि त्यानें आपल्यावरील स्वतःच्या अपरंपार प्रेमामुळें, ख्रिस्ताबरोबर आपणांला जिवंत केलें, (कृपेनें तुमचें तारण झालेलें आहे); आणि ख्रिस्त येशूच्या ठायीं त्याच्याच बरोबर उठविलें व त्याच्याचबरोबर स्वर्गांत बसविलें. (इफिसकरांस 2:4-6)

आम्हांला स्वत:कडे वळवितांना देवानें जीं प्रभावोत्पादक कृती केलीं तीं म्हणजे ही कीं “आपण आपल्या अपराधांमुळें मृत झालेलें असतांहि त्यानें……..ख्रिस्ताबरोबर आपणांला जिवंत केलें”. म्हणजे, आपण देवाकरिता मृत होतो. आम्हीं प्रतिक्रिया देण्यासंबंधानें निर्जीव होतो; आमच्यांत आध्यात्मिक गोष्टींसाठीं कोणतीहि आवड नव्हती वा रस नव्हता; ख्रिस्ताचे सौंदर्य दिसावें असें आमचे आध्यात्मिक डोळे नव्हतें. ज्यां गोष्टीं अंतिमरीत्या सर्वांत महत्त्वाच्या आहेत त्यांच सर्व गोष्टींसाठीं आम्हीं केवळ मृत असें होतो.

मग देवानें कृती केलीं – कोणतीहि अट न ठेवता – म्हणजे, त्याच्या उपस्थितींत जाण्यांस पात्रता कमविण्यासाठीं आपण कांहीतरी कृति करण्यांस समर्थ व्हावें त्यांपूर्वीच. त्यानें आपणांला जिवंत केलें. आपणांला ख्रिस्ताचे वैभव पाहता यावें म्हणून त्यानें सार्वभौमपणे आपणांला आध्यात्मिक मृत्यूच्या कबरेंतून उठविलें (2 करिंथकरांस 4:4). आध्यात्मिक गोष्टींसंबंधानें आमची मृत झालेलीं सर्व जाणीव, किंबहुना ज्ञानेंद्रियेंच त्या अद्भुत कृत्यामुळें जिवंत झालीं.   

इफिसकरांस 2:4 म्हणते कीं ही कृति “दयेचे” कार्य होते. म्हणजेच, देवानें आम्हांला आमच्या मृतावस्थेत पाहिलें आणि आम्हांवर दया केलीं. ज्यामुळें सार्वकालिक मरण येते व आमची दुर्दशा होते तें पापाचें भयंकर वेतन देवानें पाहिलें. “देव दयासंपन्न आहे म्हणून. . . आपणांला जिवंत केलें.” आणि त्याची दयासंपन्नता अगदी आमच्या गरजेच्या वेळीं आपणांवर विपुलतेने वाहत आली. पण या शास्त्रपाठांत एक विशेष उल्लेखनीय बाब म्हणजे ही कीं, “कृपेनें तुमचें तारण झालेलें आहे” ही गोष्ट जोडण्यासाठीं पौल स्वतःच्या वाक्यप्रवाहांत खंड आणतो, तें असें, “देव दयासंपन्न आहे म्हणून… त्यानें ….. ख्रिस्ताबरोबर आपणांला जिवंत केलें, –कृपेनें तुमचें तारण झालेलें आहे– आणि…त्याच्याच बरोबर उठविलें.”

पौल हींच गोष्ट 8 व्या वचनांत पुन्हा सांगणार होता. मग तो त्यांच गोष्टीला तेथें जोडण्यासाठीं स्वतःच्याच वाक्यप्रवाहांत खंड का आणतो? त्यांहीपेक्षा अधिक हे कीं, ह्या वचनांत देवाच्या दयासंपन्नतेंवर भर टाकण्यांत येत आहे जीं आपणांवर आपल्या मृतावस्थेच्या दयनीय अवस्थेत विपुलपणें झालीं; तर मग पौल कृपेनें तुमचें तारण झालेलें आहे असें सांगण्यांसाठीं विषयाच्या बाहेर का येतो?

माझ्या मतें त्याचें उत्तर हे आहे कीं पौलाला जाणीव होतें कीं येथे फुकटपणें झालेल्या कृपेवर भर देण्याची एक उत्तम संधी आहे. देवानें आम्हांला स्वत:कडे वळविलें त्यापूर्वीच्या आमच्या मृत स्थितीचे वर्णन करित असतांना, त्याच्या लक्षांत येते कीं मृत असलेलें लोक तारणाच्या अटी पूर्ण करू शकत नाहीत. जर त्यांचे तारण व्हावयाचे असेल तर त्यांना तारण्यासाठीं देवालांच कोणत्यांहि अटीशिवाय आणि पूर्णपणे फुकट अशी कृती करणें अगत्याचे आहे. ही स्वतंत्र कृति कृपेचे मर्म आहे.

एका व्यक्तीनें दुसर्‍या व्यक्तीला मेलेल्यांतून उठवावें यापेक्षा एकतर्फी फुकट आणि वाटाघाटीस अयोग्य अशी कृती कोणती असूं शकते! कृपेचा हांच अर्थ आहे.

14 जनवरी : अपने आप से स्वतन्त्रता

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14 जनवरी : अपने आप से स्वतन्त्रता
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“फिर वे कफरनहूम में आए; और घर में आकर उसने उनसे पूछा, ‘रास्ते में तुम किस बात पर विवाद कर रहे थे?’ वे चुप रहे, क्योंकि मार्ग में उन्होंने आपस में यह वाद–विवाद किया था कि हममें से बड़ा कौन है। तब उसने बैठकर बारहों को बुलाया और उनसे कहा, ‘यदि कोई बड़ा होना चाहे, तो सबसे छोटा और सब का सेवक बने।’”  मरकुस 9:33-35

प्रतिस्पर्धा जीवन का अभिन्न अंग है। किसी टीम में मित्रतापूर्ण प्रतिस्पर्धा का होना एक-दूसरे को प्रेरित करने का एक साधन बन सकता है, जिससे टीम के सदस्यों को आगे बढ़ने में या प्रभावशाली बनने में सहायता मिलती है। परन्तु जब प्रतिस्पर्धा स्वार्थ और ईर्ष्या का कारण बन जाती है, तो यह एकता को दुर्बल बना देती है।

कफरनहूम के मार्ग में यीशु चेलों को उपदेश देते हुए यह कह रहा था, “मनुष्य का पुत्र, मनुष्यों के हाथ में पकड़वाया जाएगा, और वे उसे मार डालेंगे; और वह मरने के तीन दिन बाद जी उठेगा” (मरकुस 9:31)। सम्भवतः जब यीशु उनके आगे-आगे चल रहा था, तब उसने अपने पीछे एक-दूसरे को धकेलते हुए चल रहे चेलों की बातचीत के कुछ अंश सुने होंगे। उनकी चर्चा उनकी अपनी महानता को लेकर ईर्ष्या-पूर्ण प्रतिस्पर्धा से भरी हुई थी।

वैसे तो यह किसी भी स्थिति में बातचीत का एक बुरा विषय है, परन्तु इस सन्दर्भ में विशेष रूप से यह बुरा है। यह कितनी बेतुकी बात है कि जब यीशु उन्हें अपने दुख और मृत्यु के बारे में निर्देश दे रहा था, उस समय वे अपने पद और महानता के बारे में चिन्तित थे!

यीशु ने उनसे उनकी बातचीत के बारे में पूछा कि वह इसे निर्देश देने के अवसर के रूप में उपयोग करे। एक वाक्य में ही उसने महानता के मानवीय विचारों को पूरी तरह से उलट दिया। उसके राज्य में सच्ची महानता का अर्थ अपने आप को सबसे पीछे रखना और बाकी सभी के लिए सेवक की तरह काम करना है। स्वर्गिक राज्य का राजा इसी तरह रहता था और आज भी रहता है, क्योंकि वह “इसलिए नहीं आया कि उसकी सेवा टहल की जाए, पर इसलिए आया कि आप सेवा टहल करे, और बहुतों की छुड़ौती के लिए अपना प्राण दे” (मरकुस 10:45)।

यदि हम सच्चे हैं, तो जब हम इस दृश्य पर विचार करते हैं तब हम चेलों में अपने चेहरे देख सकते हैं। हम अपने विचार को उनके विचारों में गूँजते हुए सुन सकते हैं। उनके समान हम अपने आप को भी पदवियाँ पाने के लिए संघर्ष करते हुए पाते हैं। स्वार्थ से भरी प्रतिस्पर्धा अप्रत्याशित स्थानों में प्रायः सतह पर आ ही जाती है। फिर भी इसका उपचार सदैव एक ही होता है और वह है दीनता। डेविड वेल्स लिखते हैं कि हम सभी को एक ऐसी दीनता की आवश्यकता है, जो “अपने आप से उस तरह की स्वतन्त्रता दे दे, जो हमें ऐसी अवस्थाओं में रहने में सक्षम बना दे जिसमें न तो हमारी पहचान हो, न ही महत्त्व, न ही कोई शक्ति और न ही हम कहीं दिखाई देते हों, यहाँ तक ​​कि हमें हानि का अनुभव भी होता हो, और फिर भी हमें आनन्द और खुशी मिले . . . और वह स्वतन्त्रता है यह जान सकने की स्वतन्त्रता कि हम जगत के केन्द्र में नहीं हैं, यहाँ तक ​​कि अपने निजी संसार के केन्द्र में भी नहीं।”[1]

इस विषय को सीख पाना कठिन है। फिर भी, हममें प्रतिस्पर्धा के होने पर और दीनता न होने पर यीशु हमें छोड़ नहीं देता है। इस दृश्य में अपने चेहरे को देख पाना मानो ऐसा है, जैसे हमें यह स्मरण दिलाना कि शिष्यता के मार्ग पर चलते समय हमें लगातार परमेश्वर के अनुग्रह की आवश्यकता होती है। केवल परमेश्वर का अनुग्रह ही आपका ध्यान अपने आप से हटा सकता है और आपको अपने आप से स्वतन्त्र कर सकता है। केवल उस व्यक्ति को ताकने से ही, जो स्वर्ग की महिमा को छोड़ कर आपके लिए क्रूस पर मर गया, आपका हृदय इस प्रकार बदल सकता है कि आप सेवा करना चाहें, सेवा टहल करवाने के इच्छुक न रहें, और दूसरों की भलाई के बारे में सोचने की तुलना में अपनी प्रतिष्ठा की कम चिन्ता करें। यीशु आज आपको सेवा करने का बुलावा दे रहा है, वैसे ही जैसे वह आपकी सेवा करता है।

रोमियों 12:3-13

14 जानेवारी : अंत:करणची खिडकी

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तुमची मनें खचून तुम्हीं थकून जाऊं नये म्हणून ज्यानें आपणाविरुद्ध पातक्यांनी केलेला इतका विरोध सहन केला, त्याच्याविषयीं विचार करा. (इब्री 12:3)

मानव-अंत:करण हे पुष्कळ आकलनशक्तींनी भरलेलें आहे, त्यांपैकी सर्वात उल्लेखनीय म्हणजे त्यानें निवडलेल्या एखाद्या गोष्टीवर पूर्ण एकाग्रतेनें चिंतन करण्याची क्षमता. आपण क्षणभर थांबून आपल्या अंत:करणाला म्हणूं शकतो, “या गोष्टीचा विचार कर, त्या गोष्टीचा विचार करूं नको.” आपण आपले लक्ष एखाद्या विशिष्ट युक्तीवर किंवा चित्रावर किंवा एखाद्या विशिष्ट अडचणीवर किंवा आशेवर केंद्रित करूं शकतो.

ही एक अद्भुत शक्ती आहे. नि:संशय, ही शक्ती पशू-पक्षांत नसते. तें आत्म-चिंतक नसतात, तर तें आपल्या उत्तेजक शक्तीनें आणि आंतरिक सहज प्रवृतिनें चालतांत.

तुम्हीं पापाविरुद्ध करत असलेल्या तुमच्या संघर्षात देवाची जी शस्त्रसामग्री धारण केलेलीं आहें त्यांत समाविष्ट असलेल्या या महान शस्त्राकडे तुम्हीं दुर्लक्ष करत आहात का? आपण या उल्लेखनीय दानाचा उपयोग करावा म्हणून बायबल आपल्याला पुन्हा पुन्हा आव्हान करते. चला, आपण ह्या शस्त्राला म्यानेंतून बाहेर काढूं, आणि त्यांवर बसलेली धूळ झाडूं आणि त्याला उपयोगांत आणूं.

उदाहरणार्थ, पौल रोमकरांस 8:5-6 मध्यें असें म्हणतो, “कारण जें देहस्वभावाचे आहेत ते दैहिक गोष्टींकडे चित्त लावतात; आणि जे आध्यात्मिक मार्गानुसारी आहेत ते आध्यात्मिक गोष्टींकडे चित्त लावतात. कारण देहस्वभावाचें चिंतन हें मरण; पण आत्म्याचें चिंतन हें जीवन व शांति आहे.”

ही गोष्ट थक्क करणारी आहे. तुम्हीं ज्यां गोष्टींकडे तुमचे चित्त लावता त्यांवरून हे ठरविलें जातें कीं तुम्हीं तुमचे चित्त जीवनाकडे लावत आहां कीं मरणाकडे.

आपण परिवर्तन, पूर्णत्व आणि शांतिच्या शोधांत असतांना आपल्यापैंकी बरेंच जण अति निष्क्रिय झालें आहेत. मला तर असें वाटते कीं आजच्या मानसोपचाराच्या युगात आपण फक्त “आमच्या अडचणीबद्दल बोलणें” किंवा “आपल्या समस्यांना सामोरे जाणें” किंवा “आपल्या मानसिक आजाराच्या मूळाचा छडा कौटुंबिक इतिहासांतच कुठेतरी लावणें” या निकामी मानसिकतेच्या आहारी गेलें आहोत.

परंतु परिवर्तनाच्या बाबतींत मला नवीन करारांत असा एक मार्ग दिसून येतो जो अधिक आक्रमक, अत्यंत सक्रिय असा आहे, म्हणजे, चित्त लावण्याच्या बाबतींत. आणि तो मार्ग म्हणजे, “वरील गोष्टींकडे मन लावा. पृथ्वीवरील गोष्टींकडे लावूं नका” (कलस्सैकरांस  3:2).

आपल्या भावना मोठ्या प्रमाणात आपण ज्या गोष्टींचा विचार करतो – म्हणजे आपण आपले मन सर्वाधिक ज्यां गोष्टींवर लावतो- त्याद्वारें नियंत्रित केल्यां जातांत. उदाहरणार्थ, येशूनें आम्हांला सांगितलें कीं एक विशिष्ट प्रकारचे चिंतन करून आपण काळजी व चिंतेच्या आपल्या भावनांवर विजय मिळवावा: “कावळ्यांचा विचार करा. . . . फुलें कशी वाढतांत ह्याचा विचार करा” (लूक 12:24, 27).

आमचे मन हें आमच्या अंत:करणाची खिडकी आहे. जर आपण आपले मन सतत अंधाराच्या गोष्टींवर लावले तर आमचे अंतःकरण सुद्धा अंधारमय होईल. परंतु जर आपण आपल्या मनाची खिडकी प्रकाशासाठी उघडली तर अंतःकरण सुद्धा प्रकाशमान होईल.

सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, चित्त केंद्रित करण्याची आणि विचार करण्याची आपल्या मनाची ही महान शक्ती यांसाठीं आहे कीं आपण येशूविषयीं विचार करावा (इब्री 12:3). तर मग, आपण हेंच करूं: “तुमची मनें खचून तुम्हीं थकून जाऊं नये म्हणून ज्यानें आपणाविरुद्ध पातक्यांनी केलेला इतका विरोध सहन केला, त्याच्याविषयीं विचार करा.”

13 जनवरी : सच्ची मित्रता

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13 जनवरी : सच्ची मित्रता
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“मित्रों के बढ़ाने से तो नाश होता है, परन्तु ऐसा मित्र होता है, जो भाई से भी अधिक मिला रहता है।”  नीतिवचन 18:24

कोई भी व्यक्ति अकेला होना और बिना किसी दोस्त के रहना पसन्द नहीं करता। हम सभी दोस्ती के महत्त्व को और एक सच्चे दोस्त के रूप में मिले अनमोल वरदान के महत्त्व को पहचानते हैं। घनिष्ठ मित्रता, जिसमें अनुरूपता, सच्चाई और भावुकता पाई जाती है, एक ऐसा मानक है जिसे बाइबल हमारे लिए प्रदर्शित करती है।

सुलैमान कहता है कि एक सच्चा मित्र सदैव निष्ठावान रहता है, चाहे परिस्थितियाँ कैसी भी हों: “मित्र सब समयों में प्रेम रखता है” (नीतिवचन 17:17)। हम अपने दोस्तों को ठीक वैसे ही देखते हैं, जैसे वे हैं और फिर भी हम उनके प्रति अपनी निष्ठा में अटल रहते हैं। इसके अतिरिक्त, सच्चे मित्र ऐसे घाव देने से भी नहीं डरते, जिनसे उनके मित्र वह सब बन सकें जो परमेश्वर उन्हें बनाना चाहता है, “जो घाव मित्र के हाथ से लगें वह विश्वास योग्य हैं” (नीतिवचन 27:6)। हो सकता है कि हम इसे विशेष रूप से पसन्द न करें, किन्तु हममें से प्रत्येक को ऐसे मित्रों की आवश्यकता है जो हमसे गलती होने पर हमें जवाबदेह ठहराएँ। और हममें से प्रत्येक को भी ऐसा ही मित्र बनने का बुलावा दिया गया है।

हमें अपनी भाषा के उपयोग पर भी विचार करना चाहिए, जैसा कि पौलुस कहता है कि “कोई गन्दी बात तुम्हारे मुँह से न निकले, पर आवश्यकता के अनुसार वही निकले जो उन्नति के लिए उत्तम हो, ताकि उससे . . . अनुग्रह हो” (इफिसियों 4:29)। आप केवल एक शब्द से किसी का दिल तोड़ सकते हैं, और हो सकता है कि उसे ठीक करने में पूरा जीवन लग जाए।

जो पुरुष और स्त्रियाँ इन सिद्धान्तों को गम्भीरता से लेते हैं, हो सकता है कि वे अपने आप से पूछें कि “क्या सच में कोई ऐसा दोस्त है जिसमें ऐसी विशेषताएँ होंगी? क्या मेरी जानकारी में ऐसा कोई है, जो हमेशा स्थिर रहता है, जो मुझे प्रेम में होकर झिड़कता है, जो मेरे साथ अपने सभी वार्तालापों में अनुग्रह और संवेदनशीलता दिखाएगा?” और अन्ततः इन सभी प्रश्नों का उत्तर मसीह में पाया जाता है। प्रभु यीशु की मित्रता का विस्तार अद्‌भुत है! उसने सबसे अजीब व्यक्तियों से मित्रता की। वह एक महसूल लेने वाले से बात करने के लिए एक पेड़ के नीचे रुका, उसने एक भ्रष्ट स्त्री से पानी माँगा, और एक कोढ़ी की सुधि ली। वह अपने प्रेम में अटल था; वह सत्य के वचन बोलने के लिए तैयार था, चाहे वह करना कितना भी चुनौतीपूर्ण क्यों न हो; उसने दूसरों की उन्नति की। श्रेष्ठ रूप में, वह वही है जिसने अपने मित्रों से इतना प्रेम किया कि उनके लिए अपना जीवन दे दिया (यूहन्ना 15:13)। वह पापियों का मित्र है:

यीशु कैसा दोस्त प्यारा, दुःख और बोझ उठाने को!

क्या ही उम्दा वक़्त हमारा, बाप के पास अब जाने को! [1]

यीशु की मित्रता हमारे लिए स्वर्णिम मानक है। मसीह के मित्रों के रूप में, हमें भी दूसरों से प्रेम करने और उनसे मित्रता करने का बुलावा मिला है जैसा कि उसने किया। वास्तव में, यीशु ने कहा, “जो आज्ञा मैं तुम्हें देता हूँ, यदि उसे मानो तो तुम मेरे मित्र हो” (यूहन्ना 15:14)। हमें उन लोगों के साथ उसकी इस मित्रता के विस्तार को बाँटने के लिए प्रत्येक अवसर का लाभ उठाना चाहिए, जो मित्रहीन हैं और त्यागे हुए हैं।

हम ऐसे संसार में रहते हैं, जहाँ जान-पहचान के लोग तो प्रायः अनगिनत होते हैं और “फेसबुक के दोस्त” बहुत सारे होते हैं। परन्तु यह सच्ची मित्रता नहीं है। क्या आपके पास ऐसे मित्र हैं जो अटल, घनिष्ठ और मसीह-समान हैं? यदि हैं, तो उन्हें संजो के रखें। यदि नहीं हैं, तो प्रार्थना करें कि आपको ऐसे कुछ मित्र मिलें, और आज आप स्वयं दूसरों के लिए उस तरह के मित्र बनें। आप किसी के अकेलेपन का हल या किसी के विनाश से बचाव का कारण बन सकते हैं।

याकूब 5:13-20

13 जानेवारी : आज्ञा जी उत्पन्न करते

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कारण जें कांही उघड होतें तें प्रकाश आहे. म्हणून तो म्हणतो, “हे निद्रिस्ता, जागा हो व मेलेल्यांतून ऊठ, म्हणजे ख्रिस्ताचा प्रकाश तुझ्यावर पडेल.” (इफिसकरांस 5:13ब–14)

येशूनें लाजराला मेलेल्यांतून ऊठ अशी आज्ञा दिलीं तेव्हां त्यानें ती आज्ञा कशी पाळलीं? योहान 11:43 असें म्हणते, “त्यानें [येशूनें] मोठ्यानें हाक मारून म्हटलें, “लाजरा, बाहेर ये.’” ही आज्ञा एका मेलेल्या मनुष्याला देण्यांत आली होतीं. पुढील वचन म्हणते, “तेव्हां जो मेलेला होता तो बाहेर आला; त्याचे हातपाय प्रेतवस्त्रांनी बांधलेलें व तोंड रुमालानें वेष्टिलेलें होतें” (योहान 11:44).

लाजरानें ती आज्ञा कशीं पाळलीं? त्यां मेलेल्या मनुष्यानें ‘पुन्हा जिवंत हो’ ही आज्ञा कशी पाळली? या प्रश्नाचे उत्तर येणेप्रमाणें असूं शकते: त्या आज्ञेत नवीन जीवन उत्पन्न करण्याची शक्ती होती. ती आज्ञा पाळण्याचा अर्थ म्हणजे जें केवळ जिवंत लोक करूं शकतांत तें करणें असा होतो.

ही गोष्ट अत्यंत महत्त्वाची आहे. देवानें दिलेलीं आज्ञा- “मेलेल्यांतून ऊठ!” ती पाळण्यासाठीं आपल्याला आवश्यक असलेलें सामर्थ्य तिच्यांत असतं. आपण स्वतः आधी ते जीवन उत्पन्न करून मग ती आज्ञा पाळतो असें ते नाही. जिवंत लोक जें कांही ऐकल्यानंतर करतात तसेंच आपणहि ऐकल्यानंतर सक्रिय होऊन ती आज्ञा पाळतो — लाजर बाहेर आला. तो उठला. तो चालत येशूकडे बाहेर आला. देवाची हाक जीवनाची उत्पत्ती करतें. तीं हाक जे तत्व उत्पन्न करतें त्यांच तत्वाच्या सामर्थ्यानें आम्हीं प्रतिसाद देतो.

इफिस 5:14 मध्ये, पौल म्हणतो, “हे निद्रिस्ता, जागा हो व मेलेल्यांतून ऊठ, म्हणजे ख्रिस्ताचा प्रकाश तुझ्यावर पडेल.” निद्रेंतून जागे होण्याची आज्ञा तुम्हीं कशी पाळता? जर तुमच्या घरात विषारी कार्बन मोनोऑक्साइड असेल आणि कोणीतरी बाहेरून ओरडून सांगत असेल, “ऊठ! आपला जीव वाचव! बाहेर ये!” तेव्हां तुम्हीं स्वतःलाच जागे करून आज्ञा पाळत नाहीं. जोरात हाक मारून दिलेलीं शक्तिशाली आज्ञाच तुम्हाला जागे करतें. धोक्याच्या वेळी जागृत असलेलें लोक जें करतात तेंच करून तुम्हीं आज्ञा पाळता. तुम्हीं उठून घरा बाहेर येता. ती हाकच तुम्हांला जागे करतें. तीं हाक जे तत्व -जागृतपणा- उत्पन्न करतें त्यांच तत्वाच्या सामर्थ्यानें तुम्हीं प्रतिसाद देता.

बायबल नव्यां जन्माविषयी विरोधाभासी वक्तव्य का करतें याचे हें स्पष्टीकरण देते असें मला वाटते; म्हणजे, आपल्याला आपल्या ठायीं नवे हृदय स्थापित करणें अगत्याचे आहे, परंतु तें नवें हृदय निर्माण करणारा तो देवच आहे. उदाहरणार्थ:

अनुवाद 10:16: “आपल्या अंतःकरणाची सुंता करा!”

अनुवाद 30:6: “परमेश्वर तुझ्या हृदयाची…….सुंता करील.”

यहेज्केल 18:31: “आपल्या ठायीं नवे हृदय व नवा आत्मा स्थापित करा!”

यहेज्केल 36:26: “मी तुम्हांला नवे हृदय देईन, तुमच्या ठायीं नवा आत्मा घालीन.”

योहान 3:7: “तुम्हांला नव्यानें जन्मलें पाहिजे.”

1 पेत्र 1:3: “त्यानें आपल्याला पुन्हा जन्म दिला.”

नव्यानें जन्मलें पाहिजे ह्या आज्ञेचें पालन करण्यासाठीं प्रथम जीवन आणि श्वास या दैवी देणगीचे कार्य आमच्यांत साधले जाणें अगत्याचें आहे, आणि त्यानंतरच आम्हीं तें करूं शकतो जें जिवंत आणि श्वास घेणारें लोक करूं शकतांत: देवावर विश्वास ठेवून कृतज्ञ अंत:करणानें आणि प्रीतिनें त्याचा धावा करणें. जेव्हां देवाची आज्ञा पवित्र आत्म्याच्या उत्पत्ती करणाऱ्या आणि बदल घडवून आणणाऱ्या सामर्थ्यासह येते, तेव्हां तीं आज्ञा जीवन देते. आणि आम्हीं विश्वास ठेवतो आणि आनंद करतो आणि आज्ञा पाळतो.

12 जनवरी : सामर्थ्य और पवित्रता

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“छः दिन के बाद यीशु ने पतरस और याकूब और उसके भाई यूहन्ना को साथ लिया, और उन्हें एकान्त में किसी ऊँचे पहाड़ पर ले गया। वहाँ उनके सामने उसका रूपान्तर हुआ, और उसका मुँह सूर्य के समान चमका और उसका वस्त्र ज्योति के समान उजला हो गया।”  मत्ती 17:1-2

जैसा कि जॉन लेनन और पॉल मैक्कार्टनी ने एक बार व्यक्त किया था कि ऐसी जगहें हैं जिन्हें हम जीवन भर याद रखेंगे।[1] निश्चित रूप से पतरस, याकूब और यूहन्ना के लिए यह पहाड़, जहाँ उन्होंने मसीह का रूपान्तर देखा था, ऐसा ही स्थान रहा होगा। निश्चित रूप से पतरस इसे कभी नहीं भूला (2 पतरस 1:17-18)।

रूपान्तर में क्या-क्या हुआ था? सबसे पहले, यीशु का रूप बदल गया। उसका चेहरा “चमक उठा।” स्पष्ट रूप से यह साफ होने के कारण नहीं था, अपितु अलौकिक परिवर्तन के कारण ऐसा हुआ था। उसके चेहरे पर एक उज्ज्वल तेज था, जिसे मत्ती “सूर्य के सामान” वर्णित करता है। उसके कपड़े ज्योति के सामान उजले हो गए थे, इतने उजले जितने आपने या मैंने कभी न देखे होंगे, जो स्वर्ग की अतुलनीय शुद्धता को दर्शाता है।

पुराने नियम में परमेश्वर का वर्णन करने के तरीकों में से एक यह है कि वह “उजियाले को चादर के समान ओढ़े रहता है” (भजन संहिता 104:2)। और यीशु पहाड़ की चोटी पर ऐसा ही दिख रहा था। ऐसा कौन करता है? केवल परमेश्वर! यह कोई संयोग नहीं था, परन्तु यह एक संकेत था कि रूपान्तर केवल परमेश्वर की ओर से एक प्रकाशन ही नहीं था अपितु स्वयं परमेश्वर का एक प्रकाशन था। इस दृश्य में मसीह ने अपने आप को अभूतपूर्व रीति से परमेश्वर के रूप में प्रकट किया था। पवित्रशास्त्र हमें बताता है कि यीशु “उसकी महिमा का प्रकाश” है (इब्रानियों 1:3)। फिर भी जब वह हमारी दुनिया में आया तो मसीह की दीन मानवता में परमेश्वर की महिमा पर्दे में ढँकी हुई थी। रूपान्तर वह काम था जिसे जॉन कैल्विन ने “उसकी महिमा का एक अस्थायी प्रदर्शन” कहा था।[2] यह पर्दे को थोड़ा-सा हटाने जैसा था, मानो पहाड़ की छोटी पर और इन तीन चेलों के मनों में एक छोटी-सी झलक। परमेश्वर पतरस, याकूब और यूहन्ना के लिए यह सम्भव बना रहा था कि वे उस वस्तु का स्वाद चख लें, जिसे वे अभी तक पूरी तरह से समझ नहीं पाए थे, किन्तु भविष्य में अनन्त काल तक उसका आनन्द लेंगे।

पवित्रशास्त्र में जब कभी परमेश्वर की महिमा का प्रदर्शन हुआ है, तो लोग प्रायः अपने मुँह के बल गिर जाया करते हैं। ये चेले कुछ अलग नहीं थे, वे भी अत्यन्त डरे हुए थे। किन्तु यीशु ने उनसे दया के साथ कहा, “उठो, डरो मत” (मत्ती 17:7)।

क्या आप और मैं मसीह के पास उसकी सिद्ध पवित्रता और पारलौकिकता के प्रति इस प्रकार भय-युक्त प्रेम के साथ आते हैं? या क्या ऐसी सम्भावना है कि परमेश्वर के बारे में हमारा दृष्टिकोण कभी-कभी बहुत छोटा होता है? उसके समक्ष इस प्रकार आएँ कि आप उसके सामर्थ्य और उसकी पवित्रता पर विचार करते हुए अपने आप को मुँह के बल गिरे हुए पाएँ। फिर उसकी दया में उसे यह कहते हुए सुनें, “उठो। तुम्हें डरने की आवश्यकता नहीं है।”  आज और प्रति दिन, भय-युक्त प्रेम और आनन्द में जीने का यही तरीका है, जब तक कि आप स्वयं हमारे महिमामय प्रभु को न देख लें।

 मत्ती 17:1-9

12 जानेवारी : अनुभवजन्य गुरुकिल्ली

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सर्व प्रकारची कृपा तुम्हांवर विपुल होऊं देण्यास देव समर्थ आहे; ह्यासाठीं कीं, तुम्हांला सर्व गोष्टींत सगळा पुरवठा नेहमी होऊन प्रत्येक चांगल्या कामासाठीं सर्वकांही तुमच्याजवळ विपुल व्हावें. (2 करिंथकरांस 9:8)

आम्हांला ठाऊक आहे कीं देवाच्या भावी कृपेवर विश्वास हा औदार्यपणाची अनुभवजन्य गुरुकिल्ली आहे, कारण करिंथकरांसच्या दुसऱ्यां पत्रांत पौल हें अद्भुत अभिवचन आपल्या पुढें सादर करतो: “सर्व प्रकारची कृपा  तुम्हांवर विपुल होऊं देण्यास देव समर्थ आहे; ह्यासाठीं कीं, तुम्हांला सर्व गोष्टींत सगळा पुरवठा नेहमी होऊन प्रत्येक चांगल्या कामासाठीं सर्वकांही तुमच्याजवळ विपुल व्हावें” (2 करिंथकरांस 9:8).

दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, जर तुम्हांला तुमचें धन साठवून ठेवण्याच्या दडपणांतून मुक्त व्हायचे असेल, आणि जर तुम्हांला प्रत्येक चांगल्या कामासाठीं (कृपेच्या) विपुल पुरवठ्यानें भरून जायचे असेल, तर मग तुमचा विश्वास भावी कृपेवर असूं द्या. हांच उद्देश्य तुमच्याठायीं साधून देण्यांस देव भविष्यांतहि क्षणोक्षणी “सर्व प्रकारची कृपा तुम्हांवर विपुल होऊं देण्यास समर्थ आहे” या अभिवचनावर विश्वास ठेवा.

मीं नुकतेंच भावी कृपेवरील आमच्या ह्या विश्वासाला औदार्यपणाची “अनुभवजन्य गुरुकिल्ली”  म्हटलें, म्हणजे जेणेंकरून माझ्यानें एक ऐतिहासिक गुरुकिल्ली सुद्धा आहे ही वस्तुस्थिती नाकारलीं जाऊं नये. एक गुरुकिल्ली अनुभवाची आहे, तर एक दुसरी गुरुकिल्ली इतिहासाची आहे. जेव्हां पौल करिंथ येथील मंडळींतील लोकांना त्यांच्यांवर झालेल्या कृपेबद्दल सांगतो तेव्हां तो त्यांना कृपेच्या ऐतिहासिक गुरुकिल्लीची आठवण करून देतो, “आपल्या प्रभू येशू ख्रिस्ताची कृपा तुम्हांला माहीत आहे; तो धनवान असतां तुम्हांकरितां दरिद्री झाला, अशा हेतूनें कीं, त्याच्या दारिद्र्यानें तुम्हीं धनवान व्हावें” (2 करिंथ 8:9).

गतकाळांत झालेल्या कृपेच्या ह्या कार्यावांचून, ख्रिस्ताला उंचवणाऱ्या औदार्यपणाची कपाटे बंदच राहतील. गतकाळांत झालेली हीच कृपा औदार्ययुक्त प्रेम फुलविणारी स्वाभाविक गुरुकिल्ली आहे.

परंतु या वचनांत वर्णिलेली गतकाळांतील कृपा कशी कार्य करते त्यांकडे लक्ष द्या. ती कृपा (ख्रिस्त दरिद्री झाला) भावी काळांतील कृपेचा (कीं आपण धनवान व्हावें) पाया बनली आहे. अशा प्रकारे, ज्याद्वारें आपण सढळ हातानें देणारें बनतों ती ऐतिहासिक  (कृपेची) गुरुकिल्ली ही भावी कृपेवरील आमच्या विश्वासाच्या अनुभवजन्य गुरुकिल्लीचा पाया आहे.

अशाप्रकारे, प्रेम आणि औदार्यपणाची अनुभवजन्य गुरुकिल्ली ही आहे: भावी काळांत होणाऱ्या कृपेवर तुमचा विश्वास दृढ असूं द्या- म्हणजे असा कीं, “सर्व प्रकारची (भावी) कृपा तुम्हांवर विपुल होऊं देण्यास देव (भविष्यांतहि) समर्थ आहे” –कीं जेणेंकरून तुमच्या गरजा पूर्ण व्हाव्यांत, आणि जेणेंकरून तुम्हीं औदार्ययुक्त प्रेमानें विपुल होण्यांस समर्थ व्हावें.

लोभापांसून पूर्ण स्वातंत्र्य देवाच्या भावी कृपेवर खोलवर समाधान देणाऱ्या विश्वासाद्वारेंच मिळतें.

11 जनवरी : अन्धकार के समय में स्तुति

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“तब अय्यूब उठा, और बागा फाड़, सिर मुँड़ाकर भूमि पर गिरा और दण्डवत करके कहा, ‘मैं अपनी माँ के पेट से नंगा निकला और वहीं नंगा लौट जाऊँगा; यहोवा ने दिया और यहोवा ही ने लिया; यहोवा का नाम धन्य है।’ इन सब बातों में भी अय्यूब ने न तो पाप किया, और न परमेश्वर पर मूर्खता से दोष लगाया।”  अय्यूब 1:20-22

कठिनाई में धीरज रखने का सम्भवतः सबसे बड़ा बाइबल का उदाहरण अय्यूब है। एक निष्कलंक और खरा व्यक्ति होने के बाद भी एक ही दिन में उसने अपने बच्चों की मृत्यु देखी और लगभग अपनी सारी सम्पत्ति खो दी। फिर भी, उसकी पहली प्रतिक्रियाओं में से एक यह थी कि बहुतायत और घटी में, आनन्द की परिस्थितियों को लाने में और दुखद परिस्थितियों को लेकर आने में, उसने परमेश्वर की सम्प्रभुता को स्वीकार किया। जब उथल-पुथल, निराशा और कष्ट उस पर छा गए तो उसने अपना सिर मुँड़ा लिया, अपना फटा हुआ बागा पहना और भूमि पर बैठ, न केवल पीड़ा में अपितु आराधना के भाव में उसने ऐसा किया।

उल्लेखनीय रूप से इस कष्ट के अन्धकार में “अय्यूब ने न तो पाप किया और न परमेश्वर पर मूर्खता से दोष लगाया।” इसके विपरीत, अपने आँसुओं में उसने परमेश्वर के प्रावधान पर भरोसा किया। दूसरे शब्दों में, उसने इस बात को पहचाना कि परमेश्वर जानता है कि वह प्रत्येक परिस्थिति में क्या कर रहा है। सबसे कठिन परिस्थितियों में भी परमेश्वर हमारी स्तुति के योग्य है। अय्यूब जानता था कि उसके सब दिन परमेश्वर के हाथों में हैं (भजन संहिता 31:15)।

हममें से अधिकांश लोग व्यथा की चीखों और आँसुओं के कुण्डों से होकर गए हैं। हम जानते हैं कि तूफान के बीच में परमेश्वर की सम्प्रभुता और भलाई का अंगीकार करना कितना कठिन हो सकता है। हमें सन्देह होता है कि वह कहाँ है। कष्ट के प्रति हमारे मानवीय प्रत्युत्तर में हम में परमेश्वर के प्रावधान के बारे में कही गई बातों को नीरस या पुराने ज़माने की बातें समझने का झुकाव होता है, परन्तु ऐसा नहीं है। वास्तव में, समय बीतने या परिस्थितियों के बदलने के साथ हम पीछे मुड़कर देख सकते हैं और पहचान सकते हैं कि ऐसी कोई दुखद परिस्थिति नहीं है, जिसकी अनुमति परमेश्वर ने सम्प्रभुता में होकर न दी हो। वह सभी बातों को अपने हाथों से होकर जाने देता है और उनमें से कोई भी उसे आश्चर्यचकित नहीं करती।

हमें एक-दूसरे के कष्ट को कम नहीं आँकना चाहिए या उनको सहज उत्तर प्रदान नहीं करने चाहिए। इसके विपरीत, हमें कठिनाई के समय में एक-दूसरे को मसीह के समान बनने के लिए प्रेरित करने के लिए बुलाहट दी गई है, एक-दूसरे को स्मरण दिलाते हुए कि परमेश्वर ने हमें अनन्त जीवन और अटल प्रेम दिया है और उसकी चौकसी में हमारे प्राणों की रक्षा हुई है (अय्यूब 10:12)। और निश्चित रूप से हम इतिहास में पीछे देखकर जान सकते हैं कि हमारे परमेश्वर ने इस संसार के अन्धकार में प्रवेश किया है और उस पीड़ा को परख के पूरी तरह समझा है। वह एक ऐसा परमेश्वर है जो जानता है कि मनुष्य को अपने जीवन में कैसा महसूस होता है। वह एक ऐसा परमेश्वर है, जिसने हमारे सामने एक ऐसा भविष्य रखा है जहाँ कोई कष्ट या रोना नहीं है।

जीवन की कठिनाइयों और कष्ट की गहराइयों में भी परमेश्वर का पिता-सदृश प्रावधान हमारी भलाई और उसकी महिमा के लिए सब बातों के होने की अनुमति देता है। उसने यह प्रमाणित कर दिया है कि वह जानता है कि वह क्या कर रहा है। इस कारण हम अन्धकार में भी उसकी स्तुति कर सकते हैं।

भजन संहिता 22