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10 अप्रैल : सभी राष्ट्रों के लिए शान्ति

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10 अप्रैल : सभी राष्ट्रों के लिए शान्ति
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“हे सिय्योन बहुत ही मगन हो! हे यरूशलेम, जयजयकार कर! क्योंकि तेरा राजा तेरे पास आएगा; वह धर्मी और उद्धार पाया हुआ है, वह दीन है, और गदहे पर वरन् गदही के बच्चे पर चढ़ा हुआ आएगा। मैं एप्रैम के रथ और यरूशलेम के घोड़े नष्ट करूँगा; और युद्ध के धनुष तोड़ डाले जाएँगे, और वह जाति–जाति से शान्ति की बातें कहेगा; वह समुद्र से समुद्र तक और महानद से पृथ्वी के दूर-दूर के देशों तक प्रभुता करेगा।” जकर्याह 9:9-10

एक जनसमूह के साथ यीशु के यरूशलेम में प्रवेश करने का घटनाक्रम नाटकीयता से भरा हुआ था।

सुसमाचारों में कई बार ऐसा हुआ है कि यीशु और उसके शिष्य भीड़ से दूर, जितना सम्भव हो सके, शान्त और गोपनीय रूप से अकेले कहीं चले जाते थे। यीशु के लिए यह सम्भव था कि वह किसी का ध्यान अपनी ओर खींचे बिना शहर में प्रवेश करे। इसके बजाय, उसने जानबूझकर तय किया कि वह यरूशलेम में इस तरीके से प्रवेश करेगा, जो उसे उस मसीह-राजा के रूप में घोषित करेगा, जिसकी पवित्रशास्त्र में लम्बे समय से प्रतिज्ञा की गई थी। हालाँकि, लोगों की यह अवधारणा कि यीशु का यहूदियों का राजा बनने का वास्तव में तात्पर्य क्या था, इतनी भ्रान्तिपूर्ण थी कि यीशु जो दिखाना चाह रहा था, उसे लोगों ने गलत समझ लिया। लोग पहले भी यीशु को बलपूर्वक राजा बनाने की कोशिश कर चुके थे, लेकिन वह उनसे बचकर चला गया था (यूहन्ना 6:14-15)। वह जानता था कि लोग क्या सोचते थे कि राजा को क्या करना चाहिए, और वह तो ऐसा बिल्कुल भी नहीं करने आया था। लोगों का दृष्टिकोण गलत था। उस समय भी यही स्थिति तब थी जब यह समझा जा रहा था कि यीशु किसी राजनीतिक क्रान्ति में शामिल है। इस पर उसने उत्तर दिया, “मेरा राज्य इस संसार का नहीं है” (यूहन्ना 18:36)।

यरूशलेम में यीशु के विजयी प्रवेश के दौरान भीड़ के नारे जुनून, आशा, और भ्रम से भरे हुए थे। वे रोम की कब्जे के अधीन नहीं रहना चाहते थे। वे राष्ट्रीय पुनर्स्थापना और राजनीतिक क्रान्ति चाहते थे। उन्हें एक राजनीतिक नायक की आवश्यकता थी, और यीशु उनकी सबसे बड़ी उम्मीद था। ऐसा लगता है कि वे यह विश्वास कर रहे थे कि यीशु उन्हें कुछ ऐसा देने वाला था, जो उसने कभी देने का इरादा किया ही नहीं था। जब भीड़ ने “होसन्ना!” (अर्थात “हमें बचा!”) कहा, तो वे व्यक्तिगत, आध्यात्मिक उद्धार के बारे में नहीं सोच रहे थे; वे जो सोच रहे थे वह उनके वर्तमान समय की बात थी।

यदि हम सुसमाचार को अपनी सोच के केन्द्र में न रखें, तो हम भी इसी प्रकार के जुनून, आशा, और भ्रम का शिकार हो सकते हैं। आज भी, हममें से कई लोग अपने लिए एक ऐसा यीशु बना लेते हैं, जो हमारी अपनी अपेक्षाओं को पूरा कर सके, एक ऐसा “उद्धारकर्ता” जो हमारे लिए आराम, समृद्धि, या स्वास्थ्य लेकर आया है, जो हमारे परिवार, आस-पड़ोस, और राष्ट्र को आशीर्वाद देने आया है। लेकिन मसीह यरूशलेम में विजयी राष्ट्रवादी के रूप में रथ पर सवार होकर नहीं आया; वह तो शान्ति लाने वाले अन्तर्राष्ट्रीयवादी के रूप में विनम्रता से गधे पर सवार होकर आया। वह तो जकर्याह 9 की भविष्यवाणी को पूरा करने आया था, यह घोषणा करते हुए कि सम्पूर्ण पृथ्वी पर उसके सिद्ध और सार्वभौमिक शासन में “सभी राष्ट्रों के लिए शान्ति” लाई जाएगी। यही सुसमाचार का सन्देश है—एक ऐसा सन्देश जो हर किसी के लिए, हर जगह, हमेशा अच्छा है। ऐसा नहीं कि हमारे सपने और माँगें उसके लिए बहुत बड़ी हैं, बल्कि यह कि वे बहुत छोटी हैं।

यीशु आज हमें यह चुनौती देता है, जैसे उसने अपने समय में लोगों को चुनौती दी थी कि हम उसकी आराधना वैसे करें जैसा वह है, वैसे नहीं जैसा हम उसे चाहते हैं। उसे हमारे कामों का हिस्सा मत बनाइए; इसे एक विशेषाधिकार मानिए कि आप उसके कामों का हिस्सा बनें।

जकर्याह 9:9-17

9 अप्रैल : सब नामों से ऊँचा नाम

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9 अप्रैल : सब नामों से ऊँचा नाम
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“मनुष्य के रूप में प्रगट होकर अपने आप को दीन किया, और यहाँ तक आज्ञाकारी रहा कि मृत्यु, हाँ, क्रूस की मृत्यु भी सह ली। इस कारण परमेश्‍वर ने उसको अति महान भी किया, और उसको वह नाम दिया जो सब नामों में श्रेष्ठ है।” फिलिप्पियों 2:8-9

एक प्रकार से बाइबल के सन्देश का सर्वोत्तम सार और इस सृष्टि का सबसे बुनियादी सत्य बस यह है: यीशु मसीह प्रभु है।

अधिकांश धर्मशास्त्री इस बात पर सहमत हैं कि जिस “नाम” का उल्लेख पौलुस ने पद 9 में किया है, केवल “प्रभु” ही हो सकता है (फिलिप्पियों 2:11)। यहाँ “प्रभु” के लिए प्रयुक्त यूनानी शब्द कुरियोस है, जिसका उपयोग यहोवा (याहवेह) के दिव्य नाम के रूप में 6,000 से अधिक बार सेप्टुआजिण्ट (पुराने नियम का यूनानी अनुवाद) में किया गया है—वह नाम जिसे आजकल अधिकांश अंग्रेजी बाइबलों में “प्रभु” के रूप में अनुवादित किया गया है। पौलुस पहले हमें यीशु के पृथ्वी पर रहने के दौरान उसकी दीनता के बारे में याद दिलाता है और फिर परमेश्वर के दिव्य नाम का उपयोग करके यीशु की दिव्यता को प्रमुख रूप से उजागर करता है।

याहवेह नाम चार व्यंजनाक्षरों (YHWH) से मिलकर बना है, जिसे इब्रानी में मूल रूप से उच्चारित करना असम्भव है—और ऐसा जानबूझकर किया गया था, क्योंकि यहूदी इस दिव्य नाम को अपने मुँह से उच्चारण करने का साहस नहीं करते थे। फिर भी, यह अद्वितीय परमेश्वर याहवेह पृथ्वी पर अवतरित हुआ और मसीह के रूप में स्वयं को मनुष्यों के सामने प्रकट किया। वह विनम्रता से क्रूस पर मर गया, और फिर उसे उच्चतम स्थान—उसका उचित स्थान—दिया गया और उस नाम से नवाजा गया जो “सब नामों से ऊँचा नाम है।” एक टिप्पणीकार ने कहा, “उसने अपरिभाष्य नाम को बदलकर एक ऐसा नाम बना दिया जिसे मनुष्य उच्चारित कर सके और जो पूरी दुनिया में जिसकी कामना की जा सके।” जिसने यह नाम धारण किया, परमेश्वर की दिव्यता उसमें “दया के वस्त्रों में सुसज्जित है।”[1]

पुराने नियम की भविष्यवाणी इस विचार को बार-बार मजबूत करती है। यशायाह 45 में, परमेश्वर एक ऐसी विशेषता का वर्णन करता है, जो केवल उसके स्वयं पर लागू होती है: “मुझे छोड़ कोई और दूसरा परमेश्‍वर नहीं है, धर्मी और उद्धारकर्ता परमेश्‍वर मुझे छोड़ और कोई नहीं है” (यशायाह 45:21)। पौलुस, जो पहले मसीह और उसके अनुयायियों का कट्टर विरोधी था, इस विशेष विवरण को मसीह पर लागू करता है, और उसकी दिव्यता का प्रभावशाली उद्‌घोष करता है। वह यह इंगित करता है कि यीशु को सार्वजनिक रूप से उसी महिमा से नवाजा गया है, जो उसके पृथ्वी पर हमारी खातिर अपमान सहने के लिए आने से पहले भी उचित रूप में उसकी थी। अब वह पिता के दाहिने हाथ विराजमान है। उसकी महिमा उन सभी के लिए दृष्टिगोचर है, जो उसे उद्धारकर्ता के रूप में जानते हैं। उसकी पहचान अस्पष्ट या संदिग्ध नहीं है।

एकमात्र उद्धारकर्ता केवल परमेश्वर है—और वह उद्धारकर्ता यीशु ही है, जिसके बारे में कहा गया था, “तू उसका नाम यीशु रखना, क्योंकि वह अपने लोगों का उनके पापों से उद्धार करेगा” (मत्ती 1:21)। वर्षों बाद, जब पौलुस की आँखें यीशु के बारे में सत्य के लिए खुल चुकी थीं, तौभी फिलिप्पियों को लिखे गए उसके शब्दों में हम श्रद्धा और प्रेम का अनुभव महसूस कर सकते हैं। यीशु मसीह प्रभु है। उसका नाम सब नामों से ऊँचा है। पौलुस ने इस सत्य से परिचित होने के बावजूद इस पर कभी भी लापरवाही नहीं दिखाई। हमें भी ऐसा नहीं करना चाहिए। अब रुकें और हर शब्द को इस अद्‌भुत व्यक्ति की प्रशंसा में एक श्रद्धा भरी स्तुति के रूप में आने दें: यीशु, अपने लोगों का उद्धारकर्ता . . . मसीह, लम्बे समय से प्रतिज्ञा किया गया राजा . . . प्रभु है, जो अवर्णनीय, प्रकट परमेश्वर है। और आप उसे “भाई” कह सकते हैं (इब्रानियों 2:11)।

 प्रकाशितवाक्य 1:9-20

8 अप्रैल : परमेश्वर अपने लोगों को इंसाफ दिलाता है

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8 अप्रैल : परमेश्वर अपने लोगों को इंसाफ दिलाता है
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“जहाँ तक हो सके, तुम भरसक सब मनुष्यों के साथ मेल मिलाप रखो। हे प्रियो, बदला न लेना, परन्तु परमेश्‍वर के क्रोध को अवसर दो, क्योंकि लिखा है, ‘बदला लेना मेरा काम है, प्रभु कहता है मैं ही बदला दूँगा।’ . . . बुराई से न हारो, परन्तु भलाई से बुराई को जीत लो।” रोमियों 12:18-19, 21

कल्पना करें कि एक बच्चा स्कूल से घर आता है और बहुत दुखी है, क्योंकि किसी अन्य बच्चे ने उसे कुछ बुरा कहा या उसके साथ कुछ बुरा किया है। एक ऐसी चोट के कारण, जो पहाड़ से भी बड़ी लग रही है, उसके लिए यह सोचना आसान होगा कि वह उस बच्चे से अब कभी बात नहीं करेगा जिसने उसे दुख पहुँचाया, या वह यह योजना बनाने लगे कि एक दिन मैं अपना बदला जरूर लूँगा।

लेकिन साथ ही यह भी कल्पना करें कि उसके माता-पिता उसे साधारण शब्दों में यह सन्देश लिखने का सुझाव देते हैं, जिसमें वह माफ़ी और दोस्ती, दोनों को प्रकट करता है, और अगले दिन, ऐसा करने के बाद, वह खुशी से खबर देता है: “मैंने यह कर दिया! मैं स्कूल में वह सन्देश लेकर गया और उससे काम बन गया। हम गले मिले, और हम दोस्त बन गए। यह शानदार था!”

पौलुस के इस आह्वान का पालन करने का अर्थ यही है, कि “जहाँ तक तुम्हारे ऊपर निर्भर हो, शान्ति से रहो।” कभी-कभी, शान्ति असम्भव महसूस हो सकती है; लेकिन कभी भी ऐसा न हो कि यह हमारी खुद की कमी के कारण हो। और यह इस कारण भी न हो क्योंकि हम बदला लेने की कोशिश कर रहे हैं या योजना बना रहे हैं। बदला लेना तो केवल परमेश्वर का काम है, उसके लोगों का नहीं।

सच कहूँ तो, हमारे अधिकांश विवाद वास्तव में बचपन में होने वाली घटनाओं के बड़े संस्करण होते हैं। अन्याय के सामने हमारी प्रतिक्रिया यह बताती है कि वास्तव में हमारा विश्वास क्या है। क्या हम “बुराई के बदले बुराई” (1 पतरस 3:9) करेंगे, जो दुनिया का तरीका है, या क्या हम मसीह के मन के अनुसार प्रतिक्रिया करेंगे?

हमारे सभी संघर्ष और चोटें उस दर्द के सामने कुछ नहीं हैं, जो यीशु ने सहा और महसूस किया। फिर भी जब यीशु का अपमान किया गया, तो उसने बदले में अपमान नहीं किया। जब उसने दुख उठाया, तो उसने शाप या धमकी नहीं दी। हमें यह बड़ी गलती नहीं करनी चाहिए कि हम यीशु की मुक्ति को तो स्वीकार कर लें, लेकिन उसके उदाहरण को नजरअंदाज कर दें, और अपने नाम को साफ करने, अपने इरादों का पक्ष रखने, और अपने आप को स्पष्ट करने में अपना जीवन बर्बाद कर दें, और हर गलती के लिए भुगतान और हर अपमान के लिए प्रतिशोध की तलाश करते रहें। स्वाभाविक रूप से हमारे साथ ऐसा ही होता है; और हमें उस रास्ते से छुटकारा पाने के लिए यह याद रखना चाहिए कि हम परमेश्वर पर विश्वास कर सकते हैं कि वह अपने लोगों को समय पर इंसाफ दिलाएगा। इंसाफ होगा, और यह हम नहीं करेंगे। तो क्या कोई है, जिससे आपको शान्ति से सम्पर्क करने की आवश्यकता है? क्या कोई है, जिसे आप अपने क्रोध का सामना करा रहे हैं, बजाय इसके कि आप उसे अपना प्रेम दिखाएँ? प्रिय मित्र, प्रतिशोध को परमेश्वर पर छोड़ दो, और बुराई को अच्छाई से हराओ। आज ही।

1 पतरस 2:18-25

7 अप्रैल : तुम शुद्ध हो जाओगे

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7 अप्रैल : तुम शुद्ध हो जाओगे
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“तब एलीशा ने एक दूत से उसके पास यह कहला भेजा, ‘तू जाकर यरदन में सात बार डुबकी मार, तब तेरा शरीर ज्यों का त्यों हो जाएगा, और तू शुद्ध होगा।’ परन्तु नामान क्रोधित हो . . . चला गया!”

2 राजाओं 5:10-11

इतिहास और समाजशास्त्र का संक्षिप्त अध्ययन भी यह स्पष्ट कर देता है कि मनुष्यजाति अपने टूटे हुए संसार को ठीक करने में असमर्थ है। कुछ समय पहले, हमें यह बताया गया था कि लोग बुरे काम इसलिए करते हैं क्योंकि वे गरीब हैं; यदि हम भौतिक जरूरतों का समाधान करते हैं, तो हम बेहतर व्यवहार देख पाएँगे। अब, दुनिया के कुछ सबसे समृद्ध देशों में, कुछ समाजशास्त्री यह बताते हैं कि लालच, भ्रष्टाचार और हत्या का कारण अधिक भौतिक सम्पत्ति होना है। विशेषज्ञ और वैश्विक नेता इन बाहरी ताकतों के सामने हैरान हैं, और गलत जगहों पर उत्तर ढूँढ रहे हैं।

नामान को एक ऐसा रोग था, जिसने उसे दुखी किया हुआ था और उसके लिए इससे निपटना काफी कठिन था। किसी भी प्रकार का इलाज करने के लिए उसके पास सारे आवश्यक संसाधन मौजूद थे, और वह सम्भवतः किसी भी हद तक जाने को तैयार था। समस्या यह थी कि वह उत्तर को गलत जगहों पर खोज रहा था। उसका रुतबा, सम्पत्ति, और शाही सम्बन्ध उसे वह इलाज नहीं दिला पाए जो वह चाहता था, और जब वह राहत के लिए इस्राएल के राजा के पास गया, तो उसके अनुरोध से उसे निराशा ही हाथ लगी; राजा ने अपने कपड़े फाड़ डाले क्योंकि उसे पता था कि वह उसकी मदद नहीं कर सकता था (2 राजाओं 5:7)।

राजा की प्रतिक्रिया उसी प्रकार की प्रतिक्रिया थी जो शायद हमारे वैश्विक नेता सार्वजनिक सेवा में कुछ करने की कोशिश करते हुए देश-विदेश की यात्राओं के दौरान महसूस करते हैं। रात के समय शायद वे भी ऐसा ही महसूस करते होंगे कि हम भी अपने कपड़े फाड़ते हुए कहें, “मैं इस मामले को कैसे सुलझाऊँ और कुछ अन्तर लाऊँ? हम शान्ति कैसे ला सकते हैं? हम इलाज कैसे ला सकते हैं?”

जो काम राजा नहीं कर सका, वह परमेश्वर के भविष्यवक्ता ने कर दिया। लेकिन वह इलाज उस कोढ़ी के लिए अपमानजनक लग रहा था! नामान कुछ भव्य चाहता था—कुछ ऐसा जो उसकी उच्च स्थिति के अनुकूल हो और उसे आत्म-महत्त्व का एक झूठा अहसास दिलाए। वह सोचता था कि इलाज सरल या कम प्रभावशाली नहीं होना चाहिए। उसने एलीशा के उपाय को अपमानजनक और हास्यास्पद माना।

जहाँ वास्तविक कुष्ठ रोग को काफी हद तक समाप्त कर दिया गया है, वहीं हम सभी उस कुरूप और घातक बीमारी के साथ जी रहे हैं, जिसे पाप कहा जाता है। फिर भी बहुत से लोग इसके इलाज को सुनने के लिए तैयार नहीं हैं, जैसे नामान तैयार नहीं था। हमारे पाप के एकमात्र और पर्याप्त इलाज के तौर पर मसीह के क्रूस पर मरने का सन्देश “यहूदियों के लिए ठोकर का कारण और अन्यजातियों के लिए मूर्खता है” (1 कुरिन्थियों 1:23) और यह आज भी बहुत से लोग ऐसा ही सोचते हैं। यहाँ तक कि विश्वासियों के लिए भी यह परीक्षा का कारण बन सकता है कि जब पाप के इलाज की बात आती है, तो हमें खुद कुछ करना होगा।हमें रोज़ाना उस इलाज के लिए अपनी आँखें खोलनी चाहिएँ, जिसकी हमें आवश्यकता है और विनम्रता में झुकना चाहिए, जैसा कि नामान ने अन्ततः किया (2 राजाओं 5:14)। क्योंकि ऐसा करने वाला व्यक्ति जान सकता है कि “तू शुद्ध होगा” अब अतीत की बात है, और वह खुशी से यह स्वीकार कर सकता है कि यीशु उसे देखता है और कहता है, “तुम शुद्ध हो” (यूहन्ना 13:10-11; 15:3)। आईने में देख कर यह न सोचें कि आपका इलाज आपके रुतबे में या आपके कामों में है; इसके बजाय, विश्वास की खिड़की से देखें, क्रूस को देखें, और जानें कि यह सब उसने किया है।

   2 राजाओं 5:1-14

5 अप्रैल : परमेश्वर का शासन और आशीर्वाद

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5 अप्रैल : परमेश्वर का शासन और आशीर्वाद
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“इसलिए अब यदि तुम निश्चय मेरी मानोगे, और मेरी वाचा का पालन करोगे, तो सब लोगों में से तुम ही मेरा निज धन ठहरोगे; समस्त पृथ्वी तो मेरी है।” निर्गमन 19:5

आज्ञाकारिता का महत्त्व आज की दुनिया में कम हो गया है, लेकिन यह मसीही जीवन का केन्द्र है।

यह असामान्य नहीं है कि हम अच्छे से अच्छे लोगों को भी अधिकार के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण व्यक्त करते हुए सुनें, क्योंकि हम एक ऐसे युग में जी रहे हैं जो अधिकार-विरोधी है। एक समय में कलीसिया में पवित्र माना जाने वाला पवित्रशास्त्र का अधिकार आज कुछ लोगों के मन में सहजता से नहीं बसता। लेकिन जब हम अपनी शर्तों पर और परमेश्वर के अधिकार से हटकर स्वतन्त्रता पाने का प्रयास करते हैं, तो हम स्वयं को उसके आशीर्वाद से भी वंचित कर लेते हैं।

जब आदम और हव्वा ने अदन की वाटिका में परमेश्वर के नियम का उल्लंघन किया, तो वे उससे अलग हो गए; उन्होंने उसकी उपस्थिति के आशीर्वाद को खो दिया। परमेश्वर की व्यवस्था को अस्वीकार करने से हम हमेशा, और हमेशा ही, अपने सृष्टिकर्ता से दूर हो जाएँगे और उसके आशीर्वाद को खो बैठेंगे। इसके विपरीत, परमेश्वर के शासन की पुनःस्थापना हमेशा उस संगति और सहभागिता का आशीर्वाद लाती है, जिसे परमेश्वर ने अपने लोगों के लिए बनाया था।

परमेश्वर के शासन और आशीर्वाद की यह प्रतिज्ञा इस्राएल के इतिहास में उसकी व्यवस्था के दान में पूरी हुई। इस्राएलियों की ओर से व्यवस्था के प्रति आज्ञाकारिता उनके लिए उद्धार प्राप्त करने का पुरज़ोर प्रयास नहीं थी; बल्कि यह उस उद्धार के प्रति एक प्रतिक्रिया थी जो पहले ही उनके लिए पूरा हो चुका था। परमेश्वर पहले अपने लोगों के पास पहुँचा और उन्हें थाम लिया, उन्हें मिस्र की दासता से छुड़ाया—और उसके बाद उन्हें व्यवस्था दी गई।

दूसरे शब्दों में, परमेश्वर ने व्यवस्था को उद्धार के साधन के रूप में या उसके लोगों में शामिल होने का मार्ग बनाने के लिए नहीं दिया। इसके बजाय, इस्राएलियों को छुड़ाने के बाद उसने उन्हें अपनी कृपा का माध्यम प्रदान किया ताकि वे यह जान सकें कि उसके शासन के अधीन कैसे जीना है और उसके आशीर्वाद का पूरा आनन्द कैसे लेना है। यदि इस सिद्धान्त को उल्टा कर दिया जाए, तो सब कुछ गलत हो जाता है। हम कर्मकाण्डवाद की कठोर पकड़ में अपना जीवन बिताएँगे, हर समय यह सोचते हुए कि हमारे प्रयास हमें परमेश्वर के सामने सही स्थिति में ला सकते हैं। लेकिन साथ ही, यदि हम यह भूल जाते हैं कि परमेश्वर ने हमें इसलिए बचाया ताकि हम उसके शासन के अधीन जीवन का आनन्द ले सकें, और हम जब चाहें उसकी व्यवस्थाओं को अनदेखा करना जारी रखते हैं, तो हम अपने जीवन में यह सोच-सोचकर परेशान होते रहेंगे कि उसके आशीर्वाद हमसे दूर क्यों रहते हैं।

परमेश्वर की व्यवस्था उद्धार नहीं देती, लेकिन यह “सम्पूर्ण व्यवस्था है, स्वतन्त्रता की व्यवस्था,” और जो इसका पालन करता है, वह “अपने काम में आशीर्वाद पाएगा” (याकूब 1:25)। परमेश्वर द्वारा पाप से छुड़ाए गए लोगों के रूप में हमें उसके उद्धार का उत्तर हर्षित आज्ञाकारिता में चलने के द्वारा देना है।

जब हम प्रभु के साथ चलते हैं

उसके वचन के प्रकाश में,

तो कैसी महिमा हमारे मार्ग पर पड़ती है!

जब हम उसकी भली इच्छा पूरी करते हैं,

वह हमारे साथ बना रहता है,

और उन सब के साथ जो विश्वास करेंगे और आज्ञापालन करेंगे।[1]

भजन 119:49-64

4 अप्रैल : पवित्रशास्त्र में मसीह को देखना

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4 अप्रैल : पवित्रशास्त्र में मसीह को देखना
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“हे इस्राएलियो, ये बातें सुनो : यीशु नासरी . . .” प्रेरितों 2:22

हर गुजरते वर्ष के साथ, मैंने महसूस किया है कि आधी रात को जागना मेरी एक आदत हो गई है। जब आधी रात को मैं नींद से उठता हूँ, तो अक्सर चिन्ता मेरे विचारों में भर जाती है—और एक पास्टर के रूप में मेरी एक चिन्ता यह भी है: क्या मैं मसीह को सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र के अन्दर और पवित्रशास्त्र के द्वारा देख रहा हूँ और सिखा रहा हूँ?

यह सम्भव है कि हम बाइबल का अध्ययन मसीह को अपने केन्द्र में रखे बिना करें। हम अपने अध्ययन के व्यवस्थित तरीके से करने पर गर्व कर सकते हैं, लेकिन ऐसा करते हुए हम इस खतरे में पड़ सकते हैं कि हम अपनी पद्धति पर इतने मोहित हो जाएँ कि हम मसीह को देखने में विफल हो जाएँ।

प्रेरितों के काम 2 में, जब पतरस भीड़ को सम्बोधित करता है, तो वह कहता है, “हे इस्राएलियो, ये बातें सुनो।” (उसकी आवाज़ में अधिकार स्पष्ट दिखता है, है न?) और फिर ध्यान दें कि उसके बाद वह क्या कहता है: “यीशु नासरी . . .।” पतरस अपनी बात लोगों की आवश्यकता पर जोर देते हुए या सुसमाचार के व्यावहारिक लाभ प्रस्तुत करते हुए आरम्भ नहीं करता, और न ही वह किसी प्रकार की सैद्धान्तिक शिक्षा को समझाने या प्रस्तावों की शृंखला पेश करने का प्रयास करता है। इसके बजाय, वह यह बताता है कि यीशु कौन हैं, वह क्यों आया, और उसने क्या किया।

पतरस की शिक्षा दिल तक पहुँचने वाली, अनुग्रह में जमी हुई और मसीह पर केन्द्रित थी। इस प्रकार की शिक्षा के लिए एक कीमत चुकानी पड़ती है—एक ऐसी कीमत जिसे हर कोई चुकाने के लिए तैयार नहीं होता। दिन-प्रतिदिन के मुद्दों पर चर्चा करना मसीह को गहराई से जानने और साझा करने की तुलना में कहीं अधिक आसान है। कभी-कभी उन कलीसियाओं में भी, जो बाइबल को अत्यन्त सम्मान देती हैं, हम अपनी पसंदीदा सैद्धान्तिक शिक्षाओं के बारे में बात करना अधिक सहज समझते हैं, बजाय उस मसीह के, जो अक्सर हमें असहज कर देता है और हमारे जीवन के तरीकों को चुनौती देता है। लेकिन कठिन कार्य करना ही सही कार्य है। क्या यह उर्जा की भयानक बर्बादी नहीं है कि हम हर चीज़ में अन्तर्दृष्टि प्राप्त करें या मार्गदर्शन दें, परन्तु यीशु के उद्धार की कहानी पर कोई बात ही न करें?

पवित्रशास्त्र का केन्द्र और उसकी पूर्ति मसीह में है। इस बात का असली परीक्षण कि परमेश्वर का वचन हमारे भीतर कितनी गहराई से निवास करता है, यह नहीं है कि हम कहानी को कितनी अच्छी तरह से व्यक्त कर सकते हैं, बल्कि यह है कि हम पवित्रशास्त्र में यीशु को कितना देख पाते हैं। मसीह केवल मसीही विश्वास का आरम्भ नहीं हैं, बल्कि वह उसका पूर्ण योग है। हमारा लक्ष्य मसीह में गहराई तक जाना होना चाहिए, उससे परे आगे बढ़ जाना नहीं।

शायद जब भी हम अपनी बाइबल के पृष्ठ खोलें, तो हमारी प्रार्थना यह होनी चाहिए:

यीशु के बारे में और अधिक जानूँ,

उसके अनुग्रह को दूसरों को दिखाऊँ;

उसके उद्धार की परिपूर्णता को और अधिक देखूँ,

उसके प्रेम को और समझूँ, जिसने मेरे लिए प्राण दिए।

यीशु के बारे में और अधिक सीखूँ,

उसकी पवित्र इच्छा को और अधिक पहचानूँ;

परमेश्वर की आत्मा, मेरे शिक्षक बनो,

मुझे मसीह के विषय में सिखाओ।[1]

 लूका 24:13-35

3 अप्रैल : यीशु हमारे बीच में खड़ा है

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3 अप्रैल : यीशु हमारे बीच में खड़ा है
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“उसी दिन जो सप्ताह का पहला दिन था, सन्ध्या के समय जब वहाँ के द्वार जहाँ चेले थे, यहूदियों के डर के मारे बन्द थे, तब यीशु आया और उनके बीच में खड़ा होकर उनसे कहा, ‘तुम्हें शान्ति मिले।” यूहन्ना 20:19

जब यीशु अपने पुनरुत्थान के बाद पहली बार अपने चेलों के सामने प्रकट हुआ, तब वे बन्द दरवाजों के पीछे छिपे हुए थे, डरते हुए कि उनके अगुवा को क्रूस पर चढ़ाने वाले अधिकारी अब उनके साथ क्या करेंगे। लेकिन बन्द दरवाजे यीशु को रोक नहीं सके! कुछ भी उसे उस घर में प्रवेश करने और उनके जीवन में दोबारा प्रवेश करने से नहीं रोक सका। उसने खुद को उनका उद्धारकर्ता और जीवित आशा के रूप में प्रमाणित किया। उसे देखा जा सकता था, सुना जा सकता था, छूआ जा सकता था, और जाना जा सकता था। आज भी, वह हमारे जीवन में इसी प्रकार प्रवेश करता है। चाहे हम जहाँ भी हों या हमने जो भी किया हो, मसीह हमारे जीवन में—हमारे दुख, हमारे अन्धकार, हमारे डर, हमारी शंकाओं—में प्रवेश कर सकता है और खुद को प्रकट कर सकता है, यह ऐलान करते हुए, “तुम्हें शान्ति मिले।”

शायद आप “सन्देह करने वाले थोमा” हैं, जो विश्वास के मामलों पर जल्दबाजी में सवाल उठाता है। एक हद तक, सवाल करना अच्छा और स्वस्थ है। थोमा ने यीशु से स्पष्ट रूप से कहा, मैं तब तक विश्वास नहीं करूँगा जब तक मैं आपके घावों को अपने हाथ से छू न लूँ।” यीशु ने थोमा को उत्तर दिया, “यदि तुम्हें विश्वास करने के लिए यही चाहिए, तो लो, मैं तुम्हारे सामने हूँ” (यूहन्ना 20:24-29)। यीशु हमारे सन्देहों में हमसे मिल सकता है। या शायद आप “इनकार करने वाले पतरस” हैं, जो मसीह में अपनी पहचान को जल्दी से अस्वीकार कर देता है और अपनी गलतियों के लिए खुद को दोषी महसूस करता है। यीशु ने उस पतरस को कलीसिया की नींव बना दिया, जिसने यीशु को कई बार चुनौती दी थी लेकिन एक दासी की पूछताछ के आगे टूट गया था (मत्ती 16:18)। यीशु हमारी कमियों के बावजूद हमें स्वीकार करता है और एक परिवर्तन लाने के लिए हमारे जीवन का उपयोग करता है। या शायद आप “अपमानित मरियम मगदलीनी” हैं, जिसका अतीत उसे सताता है और स्वयं को यीशु के प्रेम और स्वीकृति के योग्य नहीं मानता। लेकिन परमेश्वर ने यीशु के पुनरुत्थान के बाद की पहली दर्ज घटना को किसी धर्म-शिक्षक के साथ नहीं, बल्कि एक ऐसी स्त्री के साथ होने की योजना बनाई, जिसका अतीत पाप से भरा हुआ था और यहाँ तक कि जिसने दुष्टात्माओं के कष्ट सहे थे। यह कोई संयोग नहीं था कि पुनरुत्थित मसीह का पहला आलिंगन, जैसा कि यह था, ऐसे एक व्यक्ति के साथ हुआ। यीशु हमें भी यही मुक्ति का आलिंगन प्रदान करता है।

यीशु बन्द दरवाजों को पार कर सकता है; वह कठोर दिलों को बेध सकता है। अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से उसने उस खाई को पाट दिया है, जो पाप के कारण विद्रोही मनुष्यजाति और धर्मी परमेश्वर के बीच उत्पन्न हुई थी। अवश्य है कि हम उस उद्धार को स्वीकार करें, जो वह स्वतन्त्र रूप से हमें प्रदान करता है। यह हर दिन हमारे मन में ताजा रहना चाहिए।

क्या आपने ऐसा किया है? क्या आपने यीशु को बिना शर्त और पूरी तरह स्वीकार किया है? क्या आप प्रतिदिन उसका आलिंगन करते हैं? क्या आप हर सुबह उसके सुसमाचार को अपने दिल में दोहराते हैं? इस प्रकार विश्वास करना यह दर्शाता है कि हम सेवा में अपने आप को परमेश्वर की अधीनता में सौंपते हैं। हम अपने उद्धारकर्ता के रूप में उसके प्रभुत्व के अधीन हो जाते हैं। हम परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को अपने दिल से स्वीकार करते हैं और उस उद्धार को ग्रहण करते हैं, जो वह स्वतन्त्र रूप से प्रदान करता है। इस विश्वास के साथ, आप देखेंगे कि वह आपके साथ खड़ा है, आपको शाश्वत और अन्तरंग शान्ति प्रदान करता है, जो आपके दुख, आपके अन्धकार, आपके डर, और आपकी शंकाओं को पराजित और रूपान्तरित करती है। पुनरुत्थित मसीह को यह कहते हुए सुनें, “तुम्हें शान्ति मिले।”

यूहन्ना 20:24-29

2 अप्रैल : रहने के लिए एक नई जगह

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“जो मेरे साथ बातें कर रहा था उसके पास नगर और उसके फाटकों और उसकी शहरपनाह को नापने के लिये एक सोने का गज़ था। वह नगर वर्गाकार बसा हुआ था और उसकी लम्बाई, चौड़ाई के बराबर थी; और उसने उस गज़ से नगर को नापा, तो साढ़े सात सौ कोस का निकला : उसकी लम्बाई और चौड़ाई और ऊँचाई बराबर थी।” प्रकाशितवाक्य 21:15-16

अतीत में परमेश्वर ने इस्राएल के लोगों के बीच यरूशलेम के मन्दिर में निवास किया। लेकिन वह मन्दिर नष्ट कर दिया गया। जब बाबुल के राजा नबूकदनेस्सर के हाथों उस मन्दिर को नष्ट किया गया, तब परमेश्वर ने यह प्रतिज्ञा की कि वह एक नया मन्दिर बनाएगा (यहेजकेल 40-43)। यद्यपि यरूशलेम में एक दूसरा मन्दिर बनाया गया, लेकिन वह पहले की छाया मात्र था और स्पष्ट रूप से उस प्रतिज्ञा की पूर्ति नहीं था (हाग्गै 2:2-3)। यह प्रतिज्ञा अन्ततः यीशु के जीवन, मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण के माध्यम से पूरी हुई (यूहन्ना 2:19-22)।

मन्दिर में परमेश्वर की उपस्थिति मुख्यतः परम पवित्र स्थान में केन्द्रित थी, जो एक पूर्ण घन के रूप में निर्मित एक आन्तरिक पवित्र स्थान था। केवल एक व्यक्ति, अर्थात महायाजक साल में केवल एक बार वहाँ प्रवेश कर सकता था। सदियों बाद, जब वह पहला मन्दिर केवल स्मृति बनकर रह गया था, प्रेरित यूहन्ना ने परमेश्वर के अनन्त राज्य के नए नगर का दर्शन प्राप्त किया। इसे एक पूर्ण घन के रूप में चित्रित किया गया था, लेकिन अब यह घन मध्य-पूर्व के किसी एक भवन में सीमित नहीं था, बल्कि यूहन्ना के समय के ज्ञात संसार जितना विशाल था।

नई सृष्टि में परमेश्वर की उपस्थिति किसी विशेष स्थान तक सीमित नहीं होगी। वहाँ कोई विशेष भवन नहीं होगा, जहाँ परमेश्वर का दर्शन करने के लिए हमें जाना पड़ेगा, क्योंकि परमेश्वर और हमारे बीच कोई दूरी नहीं होगी। यूहन्ना लिखता है कि उसने “उसमें कोई मन्दिर न देखा” (प्रकाशितवाक्य 21:22), क्योंकि उस दिन परमेश्वर पूरी तरह और अद्‌भुत रूप से वहाँ होगा, एक ऐसे रूप में जिसे हम अभी तक समझ नहीं सकते। हर स्थान “मन्दिर का प्रांगण” ही होगा। यह एक क्रान्तिकारी तस्वीर है, जो पूरी तरह से नए अनुभव को दर्शाती है, अर्थात परिस्थितियों का ऐसा परिवर्तन जो इतना व्यापक, समृद्ध, और विशाल है कि जैसा कि प्रेरित पौलुस कहता है कि हम उसकी कल्पना भी नहीं कर सकते “जो परमेश्वर ने अपने प्रेम रखने वालों के लिए तैयार किया है” (1 कुरिन्थियों 2:9)।

यदि हम मसीह के साथ एक हैं, तो पवित्र आत्मा के माध्यम से परमेश्वर की उपस्थिति हमारे साथ है। फिर भी, परमेश्वर के बारे में हमारी जानकारी और उसके साथ हमारी निकटता अभी भी सीमित है। हमारी वर्तमान स्थिति वह नहीं है, जिसकी हमें पूरी तरह से लालसा है, और न ही वह है जो परमेश्वर हमारे लिए चाहता है। वह समय अभी आना बाकी है—लेकिन वह अवश्य आएगा।

क्या आप परमेश्वर के साथ इस अकल्पनीय निकटता की उत्सुकता से प्रतीक्षा कर रहे हैं? यदि आप ईमानदारी से परमेश्वर के साथ इस स्थाई निवास स्थान की आशा कर रहे हैं, तो यह आपके जीवन की पवित्रता और इस चिन्ता में स्पष्ट होगा कि आपके मित्र, रिश्तेदार, और पड़ोसी मसीह को जानें। यह जानते हुए कि हमारे पास यह महान आशा है, हम शुद्ध होंगे, जैसे मसीह शुद्ध है (1 यूहन्ना 3:3)—और हम दूसरों को अपने जीवन और अपने शब्दों के माध्यम से यीशु के बारे में बताने से रुक नहीं पाएँगे।

प्रकाशितवाक्य  21:9-27

1 अप्रैल : उत्साही अपेक्षा

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1 अप्रैल : उत्साही अपेक्षा
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“केवल वही नहीं पर हम भी जिनके पास आत्मा का पहला फल है, आप ही अपने में कराहते हैं; और लेपालक होने की, अर्थात् अपनी देह के छुटकारे की बाट जोहते हैं।” रोमियों 8:23

मसीही अनुभव अद्‌भुत और चुनौतीपूर्ण दोनों है।

हमें क्षमा प्राप्त हुई है। हम परमेश्वर के परिवार में स्वीकार किए गए हैं। हम ऐसी संगति का आनन्द लेते हैं, जो स्वाभाविक सम्बन्धों से भी अधिक गहरी है। हमारे पास स्वर्ग की एक सुनिश्चित आशा है, जो एक उत्सुक प्रतीक्षा को उत्पन्न करती है। हमारे भीतर परमेश्वर का आत्मा, स्वयं परमेश्वर, वास करता है। फिर भी, हम इस पतित संसार के जीवन की वास्तविकताओं से अलग नहीं हैं। हम निराशा को जानते हैं, हम दिल टूटने को जानते हैं, हम असफलता को जानते हैं, और हम कराहने को जानते हैं।

अब जब हम पृथ्वी पर हैं, हमें स्वर्ग की हल्की सी झलक तो मिलती है, लेकिन हम अभी वहाँ नहीं पहुँचे हैं। मसीहत हमें क्षय या पाप से अछूता नहीं बनाती। हम बीमार पड़ते हैं, और हमारे शरीर दुर्बल हो जाते हैं।

पाप के साथ हमारा संघर्ष जारी रहता है और हम अपने विश्वास के खिलाफ विरोध का सामना करते रहते हैं। वास्तव में, जैसा कि 17वीं शताब्दी के वेस्टमिंस्टर के धर्मशास्त्रियों ने कहा था, मसीही लोग “पाप के खिलाफ एक सतत और असमझौते से भरे युद्ध” में लगे हुए हैं।[1]

हम अपने पाप से संघर्ष को लेकर कई तरह की आध्यात्मिक और धर्मशास्त्रीय उलझनों में खुद को बांध सकते हैं। हम सोच सकते हैं, “मैं अभी भी अवज्ञा क्यों करता हूँ?” ऐसे क्षणों में, आपको और मुझे उद्धार के “तीन कालों” को याद रखने की आवश्यकता है, जो मसीही लोगों के जीवन में परमेश्वर के कार्य का सार प्रस्तुत करते हैं।

यदि हम मसीह में छिपे हुए हैं, तो हमें पाप की सजा से बचा लिया गया है। न्याय के दिन का हमें कोई भय नहीं होना चाहिए, क्योंकि यीशु ने क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा हमारे पापों को उठा लिया और हमारी जगह सज़ा का सामना किया। वर्तमान काल में, हमें पाप की शक्ति से बचाया जा रहा है। यह एक सतत दिव्य कार्य है; इस धरती पर कोई भी व्यक्ति पूर्णतः पापरहित नहीं होगा, लेकिन परमेश्वर हमारे भीतर कार्य कर रहा है, हमें गलत को न कहने और सही को हाँ कहने में सक्षम बना रहा है। और अन्त में, वह दिन आएगा, जब मसीह लौटेगा, और हम पाप की उपस्थिति से मुक्त हो जाएँगे।

समय-समय पर हमें स्वर्ग की एक झलक मिलती रहती है, जो आने वाले समय के लिए हमारी आकांक्षा को बढ़ाती रहती है। यही कारण है कि पौलुस कहता है कि हम “अपने शरीर के उद्धार की प्रतीक्षा में भीतर ही भीतर कराहते हैं।” हमें मसीह की वापसी के लिए उत्साही प्रत्याशा के साथ देखना चाहिए!

मसीही लोगों के रूप में, हम स्वर्ग के नागरिकों के रूप में संसार में जाते हैं, और फिलहाल परदेशी और अजनबी के रूप में जी रहे हैं। लेकिन हमें हमेशा अपने घर से दूर नहीं रहना पड़ेगा। एक दिन यीशु लौटेगा—और जब वह लौटेगा, तो वह हमें अपने पुनरुत्थित शरीर में अपने सिद्ध राज्य में शामिल होने के लिए ले जाएगा। आज, ऐसे मत जियो मानो यही सब कुछ है। आगे की ओर देखो, क्योंकि तुम्हारे सर्वश्रेष्ठ दिन अभी आने वाले हैं। तुम अभी वहाँ नहीं पहुँचे हो—लेकिन निश्चित रूप से एक दिन तुम वहाँ पहुँच जाओगे।

प्रकाशितवाक्य 22

31 मार्च : सहायता के लिए पुकारना

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“जब-जब इस्राएली बीज बोते तब-तब मिद्यानी और अमालेकी और पूर्वी लोग उनके विरुद्ध चढ़ाई करते . . . मिद्यानियों के कारण इस्राएली बड़ी दुर्दशा में पड़ गए; तब इस्राएलियों ने यहोवा की दोहाई दी।”  न्यायियों 6:3, 6

जब हम असहाय होते हैं, तो हम सच्चा विश्वास सीखने के लिए सबसे उपयुक्त स्थिति में होते हैं। न्यायियों 6 के आरम्भ में इस्राएल के लोगों ने एक बार फिर “यहोवा की दृष्टि में बुरा किया” (न्यायियों 6:1)। उन्होंने एक बार फिर विद्रोह और पश्चाताप के बार-बार दोहराए जाने वाले चक्र में अपने आप को फँसा लिया था, जो सीखने में धीमे थे और सीखी हुई बातों को जल्दी भूल जाते थे कि उनकी कठिन परिस्थितियाँ प्रायः उनकी अवज्ञा के कारण होती थीं। अन्ततः, इस्राएलियों को यह समझने में संघर्ष करना पड़ा कि परमेश्वर उन्हें ऐसी स्थिति में आने देगा जहाँ उनकी एकमात्र प्रतिक्रिया दोहाई देना रह जाएगी, कि वह उन्हें अपने साथ, अपनी महिमा और उनकी भलाई के लिए सहभागिता में ला सके। वह उन लोगों के जीवन में अपने उद्देश्यों को पूरा करते हुए, जो अपने को असहाय जानते हैं, आज भी हमारे लिए ऐसा ही करता है। ये वे लोग हैं जो जानते हैं कि वे “मन के दीन हैं” हैं, न कि वे जो सोचते हैं कि वे अपने आप में पर्याप्त हैं, जिनके लिए यीशु ने राज्य की प्रतिज्ञा की है (मत्ती 5:3)।

हममें से कुछ लोग इस गलत धारणा को अपनाए बैठे हैं कि यदि हम केवल यीशु के पीछे चलते रहें तो सब कुछ सदैव ठीक होता जाएगा। अन्दर ही अन्दर हम यह सोचते रहते हैं कि परमेश्वर सदैव और तुरन्त कठिनाई को दूर करने के लिए हस्तक्षेप करेगा। जब परमेश्वर हमारी प्रार्थनाओं का उत्तर उस तरह या उस समय पर नहीं देता जैसे हम चाहते हैं, तो हम यह सोचने लगते हैं कि क्या हम अब भी भरोसा कर सकते हैं कि वह सब कुछ जानता है। हो सकता है कि आप आज ऐसी ही स्थिति में हैं।

सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र में बार-बार परमेश्वर हमारी सहायता करने की प्रतिज्ञा करता है जब हम माँगते हैं: “न तो दिन को धूप से, और न रात को चाँदनी से तेरी कुछ हानि होगी। यहोवा सारी विपत्ति से तेरी रक्षा करेगा; वह तेरे प्राण की रक्षा करेगा। यहोवा तेरे आने जाने में तेरी रक्षा अब से लेकर सदा तक करता रहेगा” (भजन संहिता 121:6-8)। ये परमेश्वर के वचन के आश्वासन हैं। फिर भी जिस तरह से वह ऐसी प्रतिज्ञाओं को पूरा करता है, वह प्रायः पथरीले स्थानों में, अन्धेरी घाटियों के मध्य और असुविधाजनक प्रतीक्षा के कक्षों में होता है।

जब परमेश्वर ने न्यायियों की पुस्तक में अपने लोगों के लिए मध्यस्थी की, तो उसने उन्हें उनके पापों के विषय में समझाते हुए उन्हें अपने वचन की ओर फेरा। भविष्यद्वक्ता ने परमेश्वर के वचनों को बोलते हुए इस्राएलियों को वह याद दिलाया, जो उन्हें जानने की आवश्यकता थी, “मैं तुम को मिस्र में से ले आया, और दासत्व के घर से निकाल ले आया . . . मैंने तुमसे कहा, ‘मैं तुम्हारा परमेश्‍वर यहोवा हूँ . . .’ परन्तु तुमने मेरा कहना नहीं माना” (न्यायियों 6:8, 10)। परन्तु फिर कहानी में मोड़ आता है, जब हम परमेश्वर के न्याय की आशा करते हैं, तो हम पढ़ते हैं, “यहोवा के दूत ने दर्शन देकर” दया के इन शब्दों को कहा कि “यहोवा तेरे संग है” (न्यायियों 6:12)।

दिन-प्रतिदिन अपनी दया को प्रदर्शित करने के विपरीत यदि परमेश्वर हमें उस न्याय को हम पर आने देता जिसके हम योग्य हैं तो हम कहाँ होते? उसने इस्राएल के लोगों को वह नहीं दिया जिसके वे योग्य थे, न ही उसने आपके और मेरे साथ ऐसा किया है। परमेश्वर की दया और अनुग्रह का कोई अन्त नहीं है। परन्तु अपनी भलाई में वह प्रायः हमारे जीवन में कठिन परिस्थितियों का उपयोग करके हमें यह सिखाता है कि वह ही वह सब है जिसकी हमें आवश्यकता है। किसी भली वस्तु को हटाए जाने से पीड़ा होती है, परन्तु यह हमें परमेश्वर की दोहाई देने और उसमें अपना बल, शान्ति और आशा खोजने के लिए भी प्रेरित कर सकती है। सहायता के लिए उसे पुकारें, इस आशा के साथ कि जो परमेश्वर आपकी सुनता है वह वास्तव में जानता है कि सर्वोत्तम क्या है। प्रभु आपके साथ है!       

रोमियों 5:1-11