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21 जानेवारी : आनंदाचा नांगर

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माझ्यामुळें जेव्हां लोक तुमची निंदा व छळ करितील आणि तुमच्याविरुद्ध सर्व प्रकारचें वाईट लबाडीनें बोलतील तेव्हां तुम्हीं धन्य.” (मत्तय 5:11)

थापि भुतें तुम्हांला वश होतात ह्याचा आनंद मानूं नका; तर तुमची नांवे स्वर्गांत लिहिलेलीं आहेत ह्याचा आनंद माना.” (लूक 10:20)

येशूनें या शास्त्रपाठांत एक असें रहस्य प्रकट केलें जें आपल्या आनंदाचे दुःखाच्या भीतीपासून आणि यशाच्या गर्वापासून संरक्षण करते. आणि तें रहस्य म्हणजे हें: स्वर्गांत तुमचें प्रतिफळ मोठें आहे. आणि त्या प्रतिफळाचें मूल्य म्हणजे येशू ख्रिस्ताच्या गौरवाचा पूर्णानंद घेणें (योहान 17:24).

जेव्हां येशू असें म्हणतो,

“माझ्यामुळें जेव्हां लोक तुमची निंदा व छळ करितील आणि तुमच्याविरुद्ध सर्व प्रकारचें वाईट लबाडीनें बोलतील तेव्हां तुम्हीं धन्य. आनंद करा, उल्लास करा, कारण स्वर्गांत तुमचें प्रतिफळ मोठें आहे; कारण तुमच्यापूर्वीं जे संदेष्टे होऊन गेले त्यांचा त्यांनीं तसाच छळ केला” (मत्तय 5:11-12),

तेव्हां तो दुःखापासून  आपल्या आनंदाचें संरक्षण करतो.

स्वर्गांत असलेलें आपलें मोठें प्रतिफळ आपल्या आनंदाला मनुष्यांकडून होणारा छळ आणि निंदा यांपासून भयमुक्त करते.

जेव्हां तो असें म्हणतो,

थापि भुतें तुम्हांला वश होतात ह्याचा आनंद मानूं नका; तर तुमची नांवे स्वर्गांत लिहिलेलीं आहेत ह्याचा आनंद माना” (लूक 10:20),

तेव्हां तो यशाच्या  गर्वापासून सुद्धा आपल्या आनंदाचे संरक्षण करतो.

शिष्य आपला आनंद सेवेंत मिळालेल्या त्यांच्या यशांत शोधत होतें. “आपल्या नावानें भुतें देखील आम्हांला वश होतात!” (लूक 10:17). पण त्यामुळें त्यांचा खरा आनंद जो एकमेव अशा स्थिर व अढळ नांगराला बांधलेला आहे, त्यापासून तुटला असता.

म्हणून, येशू स्वर्गांत असलेल्या त्याहूनही मोठ्या प्रतिफळाचे अभिवचन देऊन यशाच्या गर्वापासून त्यांच्या आनंदाचे संरक्षण करतो. आनंद मानायचांच असेल तर ह्याचा माना: तुमची नांवे स्वर्गांत लिहिलेलीं आहेत. तुमचा वारसा आकलना पलीकडे, सार्वकालिक, स्थिर व अढळ आहे.

आपला आनंद सुरक्षित आहे. दु:ख  असो वा यश, यांपैकीं कांहीच त्यां नांगराला नष्ट करू शकत नाहीं. स्वर्गांत तुमचें प्रतिफळ मोठें आहे. तिथे तुमचे नांव लिहिलेलें आहे. ते एकदम सुरक्षित आहे.

येशूनें दु:ख भोगत असलेल्या आपल्या पवित्र प्रजेच्या आनंदाचा नांगर स्वर्गांत असलेल्या प्रतिफळाच्या समुद्रांत टाकला आहे. आणि तसेंच, यशस्वी पवित्र प्रजेच्या आनंदाचा नांगर देखील त्यानें तिथेंच टाकला आहे.

आणि अशा प्रकारे, त्यानें आपल्याला ऐहिक पीडा आणि ऐहिक सुख – ऐहिक दुःख आणि ऐहिक यश, यांच्या जुलूमशाहीपासून बंधमुक्त केलें.

20 जनवरी : अपने दिन गिनना

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20 जनवरी : अपने दिन गिनना
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“हम को अपने दिन गिनने की समझ दे कि हम बुद्धिमान हो जाएँ।”  भजन संहिता 90:12

अपनी पुस्तक इफ ओनली इट वर ट्रू  में मार्क लेवी पाठकों को एक ऐसे बैंक की कल्पना करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, जो हर सवेरे उनके खाते में 86,400 डॉलर जमा करता है। इस खाते में पिछले दिन की राशि जमा नहीं रखी जाती और जितनी राशि पिछले दिन से बकाया बची होती है वह खाते से हटा ली जाती है। अब आप क्या करेंगे? निस्सन्देह उसमें से आप आखरी सिक्का तक निकाल लेंगे!

फिर वह बताते हैं कि हम सभी के पास वास्तव में  ऐसा ही एक बैंक है, जिसे समय कहते हैं। हर सवेरे हमें 86,400 सेकेण्ड दिए जाते हैं। हम वह सारा समय खो देते हैं, जिसे हम बुद्धिमानी से उपयोग करने में विफल हो जाते हैं। इसमें न तो कुछ शेष बचता है और न ही निर्धारित राशि से अधिक मिलता है। हम केवल आज की राशि का ही उपयोग कर सकते हैं और इससे अधिकतम लाभ उठाने की आशा कर सकते हैं।[1]

यद्यपि मसीही लोगों के पास अनन्त जीवन की निश्चित आशा है, फिर भी इस धरती पर हमारा समय सीमित है। इसीलिए भजन संहिता 90 में मूसा हमारे मानव अस्तित्व की संक्षिप्तता और परमेश्वर की अनन्तता के प्रकाश में हमें अपने दिनों को सावधानी से गिनने के लिए स्मरण दिलाता है कि हम बुद्धिमान हो जाएँ।

सम्भवतः हमारी व्यस्त संस्कृति में हम भविष्य के बारे में सोचे बिना वर्तमान समय के सुखों का आनन्द लेने में इतने व्यस्त हो जाएँ कि हम अपनी नश्वरता और पाप के बीच के सम्बन्ध को पहचान ही न पाएँ। यदि हमारे पास मृत्यु का कोई उत्तर नहीं है और हम उससे डरकर भी जीना नहीं चाहते, तो फिर सबसे अच्छा तो यही है कि हम उसको अनदेखा कर दें और ऐसे जिएँ जैसे कि हमारे दिन सीमित हैं ही नहीं।

परन्तु यीशु मसीह के पुनरुत्थान में हमारे पास मृत्यु का उत्तर है और हमें उससे डरने की भी आवश्यकता नहीं है। हमारे जीवन परमेश्वर की ईश्वरीय देखभाल पर भरोसा कर सकते हैं और उसके साक्षी हो सकते हैं जो हमारे अस्तित्व को तत्व, आधार और अर्थ देता है। इस सत्य को हमारे हृदयों और मनों में स्पष्ट रूप से समझाने के लिए हमें परमेश्वर की आवश्यकता है।

समय बीतने के साथ परमेश्वर के आत्मा द्वारा किए जाने वाले आन्तरिक परिवर्तन और अनन्त काल के प्रकाश में अपने समय का उपयोग करने के सतर्क प्रयास ही हमें अपने दिनों को उचित रीति से गिनना सिखाते हैं। और अपने दिनों को उचित रीति से गिनना आरम्भ करने के लिए आज से भला और कोई दिन नहीं है! हम इस समय में एक और पल के लिए भी नहीं रहेंगे। जब आप ऐसे वृद्ध मसीही पुरुषों और स्त्रियों से मिलते हैं, जो गूढ़ बुद्धि का प्रदर्शन करते हैं और अपने जीवन को सन्तोषजनक रीति से बिताते हैं, तो ऐसा उनके द्वारा युवावस्था में की गई प्रतिबद्धताओं के कारण होता है। उनके उदाहरणों के द्वारा हमें सभोपदेशक में दिए गए इस मार्गदर्शन का पालन करने की प्रेरणा मिलनी चाहिए, “अपनी जवानी के दिनों में अपने सृजनहार को स्मरण रख, इससे पहले कि विपत्ति के दिन और वे वर्ष आएँ, जिनमें तू कहे कि ‘मेरा मन इन में नहीं लगता’” (सभोपदेशक 12:1)।

इस जीवन में समय नष्ट करने से बचने के लिए उतना ही दृढ़ रहें, जितना कि अपने बैंक खाते में जमा धन को लुटाने से बचने के लिए रहते हैं। साधारण और महत्त्वहीन लगने वाले क्षणों को संजोएँ और परमेश्वर से प्रार्थना करें कि वह आपकी आत्मा के लिए और आपके आस-पास के लोगों के लिए कुछ बदलाव लाने में उनका उपयोग करे। इस बात पर ध्यान दें कि हम अपना समय किस प्रकार मसीह के लिए व्यतीत कर रहे हैं।

2 तीमुथियुस 4:1-8

20 जानेवारी : आठवण करून द्यावें असे युद्ध

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20 जानेवारी : आठवण करून द्यावें असे युद्ध
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हें मींनांत आणितों म्हणून मला आशा आहे. आम्हीं भस्म झालों नाहीं ही परमेश्वराची दया होय, कारण त्याच्या करुणें खंड पडत नाहीं.” (विलापगीत 3:21-22)

आशेचा एक मोठा शत्रू म्हणजे देवाच्या अभिवचनांचा विसर पडणें. आठवण करून देणें ही एक मोठ्या जबाबदारीची सेवा आहे. पेत्र व पौल हें दोघेंहि म्हणतात कीं त्यांनी त्यांची पत्रें आठवण करून देण्याच्या उद्देशानेंच लिहिलींत (2 पेत्र 1:13; रोमकरांस 15:15).

आपल्याला जें ठाऊक असणें आवश्यक आहे तें सर्वकांही आठवण करून द्यावायांस आपला प्रमुख कैवारी हा पवित्र आत्मा आहे (योहान 14:26). परंतु याचा अर्थ असा नाहीं कीं तुम्हीं निकामी बसून रहावें. तुमच्यावर केवळ तुम्हां स्वतःला आठवण करून  देण्याच्या सेवेची जबाबदारी आहे. आणि सर्वांत पहिली व्यक्ती जिला तुम्हीं आठवण करून देण्याची गरज आहे, ती तुम्हीं स्वतः आहां.

मनाचें सर्वांत मोठें सामर्थ्य हें आहे: ते आठवण करून देऊन स्वतःशी संवाद साधू शकते. जसं कीं शास्त्रपाठ सांगते, आपलं मन स्वतःहून गोष्टींना “मनांत आणूं” शकते: हें मींनांत आणितों म्हणून मला आशा आहे. आम्हीं भस्म झालों नाहीं ही परमेश्वराची दया होय, कारण त्याच्या करुणें खंड पडत नाहीं.” (विलाप 3:21-22).

देवानें स्वतःविषयीं आणि आपल्यांविषयीं जें कांही सांगितलें आहे तेंच जर आपण “मनात आणत नाहीं” तर आपण अशक्त किंवा क्षीण होऊं. अरे, मला इतक्या वेदनादायक अनुभवांतून गेल्यावर हें कसें समजलें! तुमच्या स्वतःच्या मनांत उद्भवणाऱ्या अधर्मी विचारांच्या चिखलांत लोळत बसूं नका, म्हणजे असे विचार: “हें तर माझ्यासाठीं अशक्य आहे. . .” “ती तें करणार नाहींच. . .” “तीं माणसें तें कधीच करूं शकणार नाहींत. . .” “यांत कधीच यश मिळालें नाहीं. . .”

यां सबबी खऱ्या कीं खोट्या, मुद्दा हा नाहीं. पण जोपर्यंत तुम्हीं यां गोष्टींपेक्षाहि मोठं असं कांहीतरी तुमच्या “मनांत आणित” नाहीं, तोपर्यंत तुमचं मन मात्र यां सबबी खऱ्याच आहेत हें दाखवीण्याचा नेहमीच कुठलातरी मार्ग शोधेल. देव हा सर्व गोष्टींना शक्य करणारा देव आहे. कठीण परिस्थितींतून पळ काढण्यापेक्षा देव अशक्य गोष्टी करतो याची स्वतःला आठवण करून देणें अधिक सार्थक ठरेल.

आपण जर स्वतःला देवाची महानता आणि कृपा आणि सामर्थ्य आणि शहाणपण याची आठवण करून देत नाहीं, तर मग आपण पिळून टाकणाऱ्या क्रूर निराशेंत बुडतो. “मी तर मूढ व अज्ञानी होतों; तुझ्यापुढें मी पशुवत होतों” (स्तोत्र 73:22).

स्तोत्र 77 मध्ये निराशेंकडून आशेकडे जें मोठें वळण येतें तें यां शब्दांमध्यें: “मी परमेशाचीं महात्कृत्यें वर्णीन; खरोखर मी तुझ्या पुरातन कालच्या अद्भुत कृत्यांचें स्मरण  करीन. मी तुझ्या सर्व कृत्यांचें मननहि  करीन आणि तुझ्या महत्कृत्यांचा विचार  करीन” (स्तोत्र 77:11-12).

हें माझ्या जीवनांतील सर्वांत मोठें युद्ध आहे. आणि तुमचेंहि हेंच युद्ध असेल असें मी गृहीत धरतों. आठवण करून देण्याचें युद्ध! प्रथम स्वतःला. त्यानंतर दुसऱ्यांना.

19 जनवरी : कोई दूसरा नाम है ही नहीं

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19 जनवरी : कोई दूसरा नाम है ही नहीं
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“किसी दूसरे के द्वारा उद्धार नहीं; क्योंकि स्वर्ग के नीचे मनुष्यों में और कोई दूसरा नाम नहीं दिया गया, जिसके द्वारा हम उद्धार पा सकें।”  प्रेरितों के काम 4:12

शिकागो के बाहरी इलाके में स्थित नॉर्थवेस्टर्न यूनिवर्सिटी  के परिसर के पास बहाय धर्म द्वारा निर्मित एक विशाल मन्दिर है। वह एक भव्य भवन है जिसमें नौ बरामदे हैं, जो नौ प्रमुख विश्व धर्मों में से प्रत्येक के लिए हैं। ये सभी बरामदे एक मुख्य सभागार की ओर ले जाते हैं। इसकी वास्तुकला का उद्देश्य “सत्य” तक पहुँचने के कई मार्गों को दर्शाना है, क्योंकि बहाय लोगों का मानना है कि सत्य को किसी एक मत में, व्यक्ति में या इकाई में नहीं पाया जा सकता।

यह मानसिकता उस सांस्कृतिक परिवेश से बहुत अलग नहीं है, जिसमें प्रेरित पौलुस रहता था। रोमी समाज बहुत खुले विचारों वाला, कई तरीकों से सोचने के लिए बहुत इच्छुक और सभी प्रकार के धर्मों को अपनाने के लिए तैयार था। सच में, रोम ने अपने देवालयों में मूर्तियों और देवी-देवताओं का एक विशाल संग्रह रखा हुआ था, और यह मान्यता रखता था कि सत्य तक पहुँचने के एक से अधिक मार्ग हैं।

तो फिर, ऐसी बहुवादी, खुले विचारों वाली, बहु-ईश्वरवादी संस्कृति मसीहियों को कोलोसियम (रोमी काल का एक बड़ा कलागृह) में शेरों के सामने भोजन के तौर पर कैसे परोस सकती थी? सम्राट नीरो ने विश्वासियों पर लक्ष्य क्यों साधा, और यहाँ तक कि अपने समारोहों में प्रकाश के लिए उनके शरीरों को मानव मशालों के रूप में उपयोग क्यों किया?

इसका उत्तर एक साधारण तथ्य में निहित है कि रोमी संस्कृति मसीहियत को न तो सहन कर सकती थी  और न ही सहन करती थी,  क्योंकि मसीही लोग मसीह को मनगढ़ंत देवताओं में सम्मिलित करने के लिए तैयार नहीं थे। इसके विपरीत, वे इस सत्य पर अटल रहे कि यीशु के अतिरिक्त किसी अन्य नाम में उद्धार नहीं है, जिस प्रकार पतरस और यूहन्ना ने उसी यहूदी महासभा से साहसपूर्वक यह कहा था जिसने प्रभु यीशु को मृत्युदण्ड की सजा सुनाई थी। पहली सदी की रोमी संस्कृति में जैसे ही लोग इस विश्वास को स्वीकार करते, वैसे ही उनका तिरस्कार किया जाता, उनका ठट्ठा उड़ाया जाता और कभी-कभी तो उन्हें मृत्युदण्ड भी दिया जाता था।

जो लोग बहुदेववाद के दृष्टिकोण को अस्वीकार कर देते हैं कि सभी मार्ग समान रूप से मान्य हैं, उनको वह सह नहीं सकता। वास्तव में, वह प्रायः उन लोगों के प्रति निर्दयतापूर्वक अत्याचारी हो जाता है। हमें यह स्वीकार करना होगा कि लगभग 2,000 साल बाद भी हम ऐसे परिवेश में जी रहे हैं जो रोमी साम्राज्य से ज्यादा अलग नहीं है, यद्यपि इतना तो है कि इसके सताव के तरीके कम क्रूर हैं। बाइबल पर आधारित मसीहियत, जिसका मसीह महिमा में लौटेगा, और अचूक बाइबल, और त्रिएक परमेश्वरत्व, एक बहुदेववादी संसार के लिए घिनौनी बातें हैं।

हमारे आस-पास का संसार भले ही जो भी मानता हो, यीशु ऐसा नहीं है जिसे अन्य झूठे देवी-देवताओं या धार्मिक मूर्तियों के बगल में कोई स्थान दिया जाए। वह सत्य की ओर ले जाने वाले एक और बरामदे से कहीं बढ़कर है। जैसे पलिश्ती देवता दागोन, यहोवा के सन्दूक के सामने गिर कर टूट गया था (1 शमूएल 5:1-4), वैसे ही बाकी सब भी उसके सामने व्यर्थ ठहरेंगे। इस तरह का सन्देश लोकप्रिय नहीं है, किन्तु यह सच है और अद्‌भुत है, क्योंकि यदि कोई क्रूस पर चढ़ाया गया उद्धारकर्ता नहीं होता तो अनन्त जीवन का कोई मार्ग ही नहीं होता, क्योंकि बाकी सभी रास्ते केवल मृत्यु की ओर ले जाते हैं। एक दिन बुद्ध, मुहम्मद और प्रत्येक झूठा नबी परमेश्वर पिता की महिमा के निमित्त यीशु के चरणों में झुकेगा और यह घोषणा करेगा कि वह प्रभु है। जब ​​तक वह दिन नहीं आता, तब तक सत्य को थामे रहिए और लोगों को उस एक अनोखे व्यक्ति के बारे में बताने का प्रयास करते रहिए, जो वह  मार्ग, वह  सत्य और वह  जीवन है जिसकी हम सभी को आवश्यकता है (यूहन्ना 14:6)। वे सब मसीही ही थे, जिन्होंने यूहन्ना और पतरस के हार मानने या चुप रहने से इनकार कर देने के उदाहरण का अनुसरण किया, जिसके कारण रोमी समाज बदल गया; परमेश्वर के अनुग्रह से हम भी उनके पदचिह्नों पर चलते हुए आज संसार को बदल सकते हैं।

प्रेरितों के काम 4:1-22

19 जानेवारी: दुष्ट धन्याची सेवा कशी करावी

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19 जानेवारी: दुष्ट धन्याची सेवा कशी करावी
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ही चाकरी माणसांची नव्हे तर प्रभूची आहे असें मानून ती सद्भावानें करा; कारण तुम्हांला माहीत आहे कीं, प्रत्येक जण, मग तो दास असो किंवा स्वतंत्र असो, जें कांही चांगले करितो, तेंच तो प्रभूकडून भरून पावेल. (इफिस 6:7-8)

तुमच्या नोकरीशी संबंधित इफिसकरांस 6:7-8 मधील पुढील पाच गोष्टींचा विचार करा.

1) मुळांत प्रभु-केंद्रित जीवन जगण्यासाठीं पाचारण.

आपण सामन्यपणें ज्या पद्धतीनें जगतो ती लक्षांत घेतां आमच्या मूळ पाचारणाचा हा विषय थक्क करणारा आहे. पौल म्हणतो कीं आपण आपली सर्व चाकरी आपल्यावर लक्ष ठेवणाऱ्या कोणा मनुष्यासाठीं नव्हें, तर ख्रिस्ताची चाकरी करित आहों असें मानून ती करावीं : माणसांची नव्हे तर प्रभूची आहे असे मानून ती सद्भावाने करा.

याचा अर्थ असा कीं, आपण आपल्या नौकरीच्या ठिकाणी जें कांही काम करितो तें आपण आपल्या प्रभूचा विचार करूनच करणार. आपण स्वतःला प्रश्न विचारूं कीं, प्रभूला हे काम माझ्यांकडून का  करून घ्यावयाचे आहे? हे काम मीं कसें  करावें म्हणून प्रभूची इच्छा आहे? हे काम मीं केव्हां  पूर्ण करावें म्हणून प्रभूची इच्छा आहे? हे पूर्ण करण्यांस प्रभू मला सहाय्य पुरवेल का? यां कामामुळें  प्रभूचा कसा आदर होईल? दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, ख्रिस्ती असणें म्हणजे आमचे जगणें व नौकरी/कामधंदा करणें ह्यांत पूर्णपणें प्रभु-केंद्रित असणें.

2) उत्तम व्यक्ती होण्यासाठीं पाचारण.

प्रभु-केंद्रित जगणें म्हणजे उत्तम व्यक्ती बनणें आणि ज्यां कांही गोष्टीं चांगल्या आहेत त्यांच करणें. पौल म्हणतो, प्रत्येक जण जें काही चांगले [चाकरी] रितो” तें “सद्भावानें करा. येशूनें म्हटलें कीं जेव्हां आपण आपला प्रकाश लोकांसमोर पडू देतो, लोक आपली “सत्कृत्यें” पाहून आपल्या स्वर्गातील पित्याचा गौरव करतील (मत्तय 5:16).

3) आपल्या देहदशेंतील पाषाणहृदयी धन्यांसाठीं चांगले काम करण्यांस बळ.

ख्रिस्ती दासांना आपल्या पाषाणहृदयी धन्यांसाठीं, प्रभु-केंद्रित राहूनच, चांगले काम करित राहावें यांसाठीं सबळ बनविणें हा पौलाचा हेतूं आहे. जेव्हां तुमचा बॉस  तुमच्याकडे सतत दुर्लक्ष करतो किंवा तुमच्या कामासंबंधाने तुमची टीका करित राहतो, त्यावेळीं सुद्धा तुम्हीं तुमचें काम उत्तमपणें कसे चालू ठेवतां? पौलाचे उत्तर आहे: तुमचा बॉस हांच तुमचा मुख्य धनी आहे असा विचार करणें थांबवा आणि यांपुढें ते काम प्रभूचे आहे असें मानून करा. हींच चित्तवृत्ती ठेऊन तुमच्या देहदशेंतील धन्यानें जें काम तुम्हांला सोपविलें आहे त्यांत आपलें कर्तव्य पूर्ण करा.

4) उत्तेजन कीं तुम्हीं केलेलें कोणतेहि चांगले काम वाया जात नाहीं.

या शास्त्र-पाठांत असलेलें सर्वांत अद्भुत शब्द कदाचित हें आहेत : “प्रत्येक जण…… जें कांही चांगले करितो, तेंच तो प्रभूकडून भरून पावेल.” ही बाब अद्भुत आहे. जें काही! “प्रत्येक जण.. जे कांही चांगलं करितो तेंच.” तुम्हीं केलेल्या प्रत्येक छोट्यां चांगल्या कामाकडे प्रभू लक्ष्य ठेवतो, आणि तें तो मूल्यवान समजतो, आणि त्याचे प्रतिफळ देतो.

आणि तुम्हीं त्याच्याकडून पूर्णपणे भरून पावाल. तुम्हीं कांहीतरी कमावलें आहे या अर्थाने नव्हें — जणू कांही तुम्हीं त्याला आपला ऋणी बनवू शकता. तो तुमचा आणि यां विश्वातील प्रत्येक गोष्टीचा धनी आहे. तो कोणत्याहि गोष्टीसाठीं आमचा ऋणी नाहीं. परंतु विश्वासानें केलेल्या सर्व चांगल्या गोष्टींसाठी तो स्वेच्छेनें व कृपेनें आपल्याला प्रतिफळ देण्याचे ठरवितो.

5) प्रोत्साहन कीं पृथ्वीवरील क्षुल्लक काम सुद्धा स्वर्गातील महान प्रतिफळ मिळवून द्यावयांस अडथळा नाहीं.

तुम्हीं केलेल्या प्रत्येक चांगल्या कामाचे प्रतिफळ प्रभू स्वतः देईल – “मग तो दास असो किंवा स्वतंत्र असो.” तुमचा बॉस कदाचित असा विचार करील कीं तुम्हीं कोणीही नाहीं —नावाला, फक्त एक दास. किंवा तुम्हीं तिथें काम करित आहां हे सुद्धा त्याला कदाचित ठाऊक नसेल. पण त्यानें काही फरक पडत नाहीं. तुम्हीं तिथें काम करता हे प्रभूला ठाऊक आहे. आणि सरतेशेवटी, विश्वासूपणें केलेलीं कोणतीही चाकरी व्यर्थ जाणार नाहीं.

18 जनवरी : प्रार्थना के लिए प्रतिबद्धता

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18 जनवरी : प्रार्थना के लिए प्रतिबद्धता
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“[दानिय्येल] अपनी रीति के अनुसार जैसा वह दिन में तीन बार अपने परमेश्वर के सामने घुटने टेककर प्रार्थना और धन्यवाद करता था, वैसा ही तब भी करता रहा।”  दानिय्येल 6:10

क्षणिक प्रतिबद्धता कोई बहुत कठिन बात नहीं है। अनुशासनबद्ध स्थिरता हमारे लिए अधिक कठिन होती है, फिर भी वह आत्मिक विकास की कुंजी होती है। हमारी प्रतिबद्धताएँ जो प्रायः कम समय के लिए ही होती हैं, उन्हें अल्पकालिक व्यायाम सम्बन्धी योजनाओं में, बाइबल को कण्ठस्थ करने में, या पुस्तकें पढ़ने की योजनाओं में और नए साल के आगमन पर लिए जाने वाले संकल्पों में देखा जा सकता है। हममें से कितने लोग किसी काम का आरम्भ तो बहुत अच्छी तरह से करते हैं, किन्तु बाद में उसे छोड़ देते हैं! परन्तु इसके साथ-साथ आपने ऐसे लोगों को भी देखा होगा जो अविश्वसनीय रूप से अटल और अनुशासित होते हैं। वे प्रतिदिन एक ही समय अपने कुत्ते को टहलाने निकलते हैं या सदैव इतने सटीक समय पर अपनी चिट्ठियाँ इकट्ठी करते हैं कि आप अपनी घड़ी को उसके अनुसार मिला सकते हैं; और जब वे कोई कार्य करने या कोई नया कौशल सीखने के लिए अपने आप को प्रतिबद्ध कर लेते हैं, तो वे ऐसा इतनी लगन से करते हैं कि आपको कोई सन्देह नहीं रहता कि वे उसे पूरा कर लेंगे।

दानिय्येल एक ऐसा ही व्यक्ति था जिसने प्रार्थना के बारे में ऐसी अनुशासित स्थिरता दिखाई। उसका जीवन ऐसा नहीं था कि एक समय पर तो वह अति-उत्साहित था और फिर लम्बे समय तक वह निष्क्रिय हो गया था। यह स्पष्ट है कि वह प्रार्थना करता था चाहे उसे ऐसा करने का मन हो या न हो। यह सम्भव है कि ऐसे समय भी रहे होंगे जब वह अपने घुटनों से उठकर वास्तव में खुशी महसूस करता होगा और अन्य समय वह सच में उदास महसूस करता होगा, परन्तु फिर भी वह प्रार्थना में लगा रहता था। वह प्रार्थना में निरन्तर लगा रहता था, चाहे परिस्थितियाँ कैसी भी हों। इसी को अनुशासन कहते हैं!

जब संकट का समय आया तो उसने दानिय्येल की अनुशासित जीवनशैली का सृजन नहीं किया; अपितु उसने उसे प्रकाशित किया। राजा दारा द्वारा एक आदेश जारी करने के बाद, जिसमें तीस दिनों तक उसके अतिरिक्त किसी अन्य देवता या मनुष्य से प्रार्थना करना अवैध था (दानिय्येल 6:7), दानिय्येल राजा के प्रति आज्ञाकारिता को प्रभु के प्रति आज्ञाकारिता के स्थान पर तर्कसंगत ठहरा सकता था। वह यह तर्क दे सकता था कि चूंकि उसने इतने वर्षों की प्रार्थना के बल पर इतना अधिक श्रेय अर्जित कर लिया था, इसलिए एक महीने के लिए उसे छूट दी जा सकती है। परन्तु ऐसा विचार उसके मन में कभी नहीं आया। इसके विपरीत उसने “अपनी रीति के अनुसार” प्रार्थना करना जारी रखा।

निश्चित रूप से उस समय के सबसे शक्तिशाली राजा की आज्ञाकारिता करने के विपरीत इस्राएल के परमेश्वर की आज्ञाकारिता करने में दिखाई गई बहादुरी तथा दानिय्येल के प्रार्थनापूर्ण जीवन के बीच एक सम्बन्ध था। हमारे प्रभु ने हमसे भी यही कहा कि हमें “नित्य प्रार्थना करना चाहिए और हियाव नहीं छोड़ना चाहिए” (लूका 18:1)। यदि हमें प्रार्थना करने का मन न हो या हमारे पास कुछ अवधि के लिए खाली समय न हो, तो भी हमें प्रार्थना करना बन्द नहीं करना चाहिए। यदि हम दबाव में होने पर भी यीशु के लिए जीना चाहते हैं, तो हमें अपनी प्रार्थना में निरन्तरता बनाए रखनी चाहिए। हमें प्रार्थना को अपने विश्वास का केवल एक अच्छा पूरक ही नहीं मानना चाहिए, अपितु उसे विश्वास का एक मौलिक तत्व मानना ​​चाहिए।

आपके लिए भी प्रार्थना के प्रति उसी प्रकार की अटल प्रतिबद्धता दिखाने का द्वार खुला है, जैसी दानिय्येल ने दिखाई थी। नियमित अनुशासन के द्वारा प्रार्थना आपके जीवन की प्रत्येक परिस्थिति के लिए आपकी स्वाभाविक प्रतिक्रिया बन सकती है। क्या आपके लिए यह आवश्यक है कि आप प्रतिदिन प्रार्थना करने का एक निश्चित समय ठहराएँ और अपने परमेश्वर को धन्यवाद दें, चाहे कुछ भी हो जाए? परमेश्वर हमें जहाँ भी ले जाए, हम जो भी करें, उसकी योजना चाहे जो भी हो, ऐसा हो कि हमारी प्रार्थनाएँ निरन्तरता के साथ होती रहें।

     इफिसियों 3:14-21

18 जानेवारी: गर्विष्ठपणावर उपाय

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18 जानेवारी: गर्विष्ठपणावर उपाय
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अहो! जे  तुम्हीं म्हणतां कीं, “आपण आज किंवा उद्यां अमुक एका शहरीं जाऊ, तेथें एक वर्ष घालवूं आणि व्यापारांत कमाई करू,” त्या तुम्हांला उद्याचें समजत नाहीं; तुमचें आयुष्य तें काय? तुम्हीं वाफ आहां, ती थोडा वेळ दिसते, आणि मग दिसेनाशी होते. असे न म्हणता, “प्रभूची इच्छा असेल तर आपण जगू व अमुक अमुक करू,” असे म्हणा. आता तुम्हीं गर्विष्ठ आहां म्हणून फुशारकी मारतां; अशी सर्व प्रकारची फुशारकी वाईट आहे. (याकोब 4:1316)

याकोब गर्विष्ठपणा आणि फुशारकी मारणेंआणि ज्यां धूर्तपणाने तें आपली डोकें वर काढतात यांविषयी बोलत आहेत. “तुम्हीं गर्विष्ठ आहात म्हणून फुशारकी मारता; अशी सर्व प्रकारची फुशारकी वाईट आहे.”

जेव्हां तुम्हीं शहाणपण, शक्ती आणि धन-संपत्ती या तीन गोष्टींसंबंधाने आत्मनिर्भर बनता, तेव्हां त्यां मिळून गर्विष्ठपणाच्या अंतिम टप्याकडे घेऊन जाणाऱ्या एका शक्तिशाली प्रेरणेला जन्म देतात; म्हणजेच, नास्तिकता. आम्हांला स्वतःच्या बाबतींत असलेला मोठेपणा जर कायम ठेवायचा असेल तर त्याचा सर्वात सुरक्षित उपाय म्हणजे आपल्यापेक्षा कोणीतरी वर आकाशांत मोठा आहे या गोष्टीला नाकारणे.

म्हणूनच गर्विष्ठ लोकांमध्यें इतरांना स्वतःपेक्षा कमी लेखून त्यांच्याकडे हीन भावनेनें पाहण्याची जन्मजात प्रवृत्ती असते. सी.एस. लुईस असें म्हणतात, “गर्विष्ठ माणूस नेहमी त्याच्या आजूबाजूच्या गोष्टींकडे आणि लोकांकडे खालच्या नजरेनें पाहतो: आणि, अर्थातच, ज्याअर्थी तुम्हीं इतरांना खालच्या नजरेनें पाहता त्याअर्थी तुम्हीं तुमच्यापेक्षाहि वर कोणीतरी आहे हे पाहूंच शकत नाहीं” (Mere Christianity).

परंतु गर्वाचे भरण-पुरण करण्यांसाठीं, ज्याच्याकडे वर दृष्टि करून पाहावें असा स्वर्गात कोणीहि नाहीं असें सरळ जग-जाहिर करणें अधिक सोपे असूं शकते. “दुर्जन नाक वर करून म्हणतो, “तो झडती घेणार नाही;” “देव नाही” असेच त्याचे सर्व विचार असतात” (स्तोत्र 10:4). शेवटी, देव नाहींच हे स्वतःला पटवून देणें गर्विष्ठांला अगत्याचे आहे.

याचे एक कारण असें, कीं देवाचें वास्तव जीवनाच्या एकएका आणि अगदी लहान-लहान घटनेंत अनिवारपणे उघड आहे जे नाकारले जाऊ शकत नाहीं. मनुष्याचा गर्विष्ठपणा इतका उंच आहे कीं देवानें हे विश्व चालवण्यांत इतक्या व्यक्तीगतपणे हस्तक्षेप करावा हे सुद्धा तो सहन करू शकत नाहीं, तर मग जीवनाच्या एकएका तपशीलवार आणि लहान-लहान गोष्टींचा तर विषयच नको.

गर्व देवाच्या सार्वभौमत्वाचा द्वेष करतो. म्हणून, गर्वाला देवाचे अस्तित्व आवडत नाहीं, कारण देव सार्वभौम आहे. आणि ही बाब तो “देव नाहीं” असें जाहिर करून व्यक्त करू शकते. किंवा ही बाब तो “मीं नाताळाच्या सुटीत गोव्याला जात आहे” असें जाहिर करून व्यक्त करू शकते.

याकोब म्हणतो, “इतकी खात्री बाळगू नका.” असे न म्हणता, “प्रभूची इच्छा असेल तरआम्हीं जगू आणि नाताळाच्या सुटीत गोव्याला जाऊ”, असें म्हणा.

याकोबाला असें म्हणायचे आहे कीं तुम्हीं गोव्याला जावें कीं नाहीं आणि तुम्हीं हा सुभक्तीपर बोध वाचून होईपर्यंत जगता कीं नाहीं हे देवच ठरवितो. गर्विष्ठपणानें भरलेल्यां आत्मनिर्भर लोकांसाठीं हे सत्य अत्यंत आक्षेपार्ह आहे — हा सुभक्तीपर बोध वाचून होईपर्यंत आपण जिवंत राहणार कीं नाहीं यावर सुद्धा आमचे कांहींच चालत नाहीं म्हणजे काय!

याकोब असें म्हणतो कीं तुमच्या भविष्यातील एक एक, व लहान-सहान अशा सर्व गोष्टींवर देवाच्या सार्वभौम अधिकारांवर विश्वास न ठेवणें म्हणजे गर्विष्ठपणा आहे.

या गर्वाशी लढण्याचा उपाय म्हणजे जीवनांत होणाऱ्या सर्व गोष्टींमध्यें देवाच्या सार्वभौमत्वाला मान्य करून आत्म-समर्पण करणें आणि आपले सहाय्य करण्यांत तोच आपले सामर्थ्य प्रकट करील (2 इतिहास 16:9), आम्हांला दररोज कल्याण व दया ही लाभूं देईल (स्तोत्र 23:6), त्याची आशा धरून राहणार्‍यांचे इष्ट करील (यशया 64:4), आणि आपल्याला त्याच्या गौरवासाठीं जगण्यांस आवश्यक असलेल्या प्रत्येक चांगल्या कामात सिद्ध करील  (इब्री 13:21) या त्याच्या कधीहि विफळ न होणाऱ्या अभिवचनांमध्यें विसावा घेणे.

दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, देवाच्या सार्वभौम भावी कृपेवर अढळ विश्वास हांच गर्विष्ठपणावर उपाय आहे.

17 जनवरी : शोक के समय में भी आशा हो सकती है

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17 जनवरी : शोक के समय में भी आशा हो सकती है
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“हे भाइयो, हम नहीं चाहते कि तुम उनके विषय में जो सोते हैं, अज्ञानी रहो; ऐसा न हो कि तुम दूसरों के समान शोक करो जिन्हें आशा नहीं। क्योंकि यदि हम विश्वास करते हैं कि यीशु मरा और जी भी उठा, तो वैसे ही परमेश्वर उन्हें भी जो यीशु में सो गए हैं, उसी के साथ ले आएगा।”  1 थिस्सलुनीकियों 4:13-14

आज नहीं तो कल, जब आपका कोई प्रिय जन इस जीवन को छोड़ कर चला जाएगा, तो आपको शोक का सामना करना पड़ेगा। प्रश्न यह नहीं है कि आप शोकित होंगे या नहीं; प्रश्न यह है कि आपके शोक करने का तरीका कैसा  होगा।

थिस्सलुनीके के कुछ मसीही लोग यीशु मसीह की वापसी और मृतकों के पुनरुत्थान के बारे में व्याकुल थे। उनकी समझ की कमी के कारण वे परेशान हो रहे थे। वे समझ नहीं पा रहे थे कि वे उन संगी मसीहियों के बारे में क्या कल्पना करें, जो यीशु के लौटने से पहले मर गए थे? अब वे मसीही लोग कहाँ थे, और उनका क्या होगा?

पौलुस ने विश्वासियों को परमेश्वर के लोगों और बाकी मानवजाति के बीच के अन्तर को स्मरण दिलाते हुए इस प्रकार आरम्भ किया, “जिनके पास कोई आशा नहीं है।” हम भी कभी उन्हीं के समान थे; “स्मरण करो कि [हम लोग] उस समय मसीह से अलग . . . और आशाहीन और जगत में ईश्‍वररहित थे” (इफिसियों 2:12)। परन्तु अब हमें छुड़ाया गया है और परिवर्तित कर दिया गया है। हमें निराशा से आशा की ओर लाया गया है। यह बदलाव हमारे लिए एक बड़ा प्रोत्साहन होना चाहिए। यह जीवित व्यक्तिगत विश्वास ही है, जो हमें “दूसरों” से अलग करता है।

इसके अतिरिक्त, “जो सोते हैं” का उल्लेख करते हुए पौलुस विश्वासियों के लिए मृत्यु के अस्थाई स्वरूप पर बल दे रहा है; यह कोई स्थाई दशा नहीं है। फिर भी, जबकि सो जाने का रूपक हमें यह समझने में सहायता करता है कि मृत्यु के क्षण में हमारे शरीर के साथ क्या होगा, यह इस बात की सम्पूर्णता को स्पष्ट नहीं करता है कि उस क्षण में आत्मा के साथ क्या होता है। इसका उद्देश्य यह विचार व्यक्त करना नहीं है कि मृत्यु और पुनरुत्थान के बीच की अवधि में आत्मा बेसुध होती है। यीशु ने स्पष्ट रूप से सिखाया कि मृत्यु के बाद खुशी या कष्ट का एक तात्कालिक एहसास होगा (उदाहरण के लिए, लूका 16:22-24 देखें)। पवित्रशास्त्र में यह स्पष्ट है कि मृत्यु विश्वासी को उसी क्षण यीशु के निकट समृद्ध और पूर्ण अनुभव में ले जाती है (लूका 23:42-43; फिलिप्पियों 1:21-24)।

मृत्यु के अस्थाई स्वरूप के बारे में यह बात मसीही शोक की हमारी समझ को दिशा देती है। किसी शोकाकुल अविश्वासी के लिए मृत्यु केवल निराशा का नीरस विलाप और एक गहरा खालीपन लेकर आती है, जिसे कोई भी मन की कामना या कोई भी बेतुकी प्रचलित बात भर नहीं सकती। वहीं एक विश्वासी के लिए यह एक वास्तविक, आँसुओं भरा दुख तो होता है, परन्तु इसके साथ आशा का एक बड़ाई करने वाला भजन भी होना चाहिए क्योंकि जब प्रभु वापस लौटेगा, तो वह “अपने साथ उन लोगों को भी ले आएगा जो सो गए हैं।” किसी मसीही का अन्तिम संस्कार सदा के लिए विदाई देने का समय नहीं होता है, अपितु यह “फिर मिलेंगे” कहने का समय होता है। आपके प्रियजन की अनुपस्थिति अस्थाई होती है और जो पुनः मिलन होगा वह स्थाई होगा।

जब जीवन के ये सबसे गहन प्रश्न हमें निराशा की ओर ले जाना चाहें, तो हम यह जानकर विश्राम प्राप्त कर सकते हैं कि परमेश्वर का वचन सभी बातों के लिए पर्याप्त है, और इसमें मृत्यु के बारे में हमारी समझ भी सम्मिलित है। इन पदों को अपने हृदय को प्रभावित करने दें और उन्हें अपनी स्मृति में अंकित कर लें क्योंकि वह दिन आएगा जब आपको उनसे कसकर लिपटने की आवश्यकता पड़ेगी। और इन बातों को अपनी प्रार्थना बना लें, “प्रभु यीशु, मुझे आपके वचन में मग्न रहने वाला व्यक्ति बनने में सहायता करें, ताकि मैं अब किसी भ्रम या बेचैनी के साथ न जियूँ, इसके विपरीत मैं ऐसे व्यक्ति के समान जियूँ जो आपकी संगति में रहता है। मैं आपके ज्ञान से भर जाऊँ, जिससे मैं आशा के साथ जी सकूँ और आशा के साथ शोक कर सकूँ।”

1 थिस्सलुनीकियों 4:13-18

17 जानेवारी : अस्सल विश्वास ख्रिस्ताच्या दुसर्‍यांदा प्रकट होण्याची उत्कंठेनें वाट पाहतो

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17 जानेवारी : अस्सल विश्वास ख्रिस्ताच्या दुसर्‍यांदा प्रकट होण्याची उत्कंठेनें वाट पाहतो
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त्याअर्थी ख्रिस्त ‘पुष्कळांचीं पापें स्वतःवर घेण्यासाठीं’ एकदांच अर्पिला गेला, आणि जे त्याची (उत्कंठेनें) वाट पाहतात त्यांना पापसंबंधात नव्हे तर तारणासाठीं तो दुसर्‍यांदा दिसेल. (इब्रीलोकांस 9:28)

तुमची पापें ख्रिस्ताच्या रक्तानें दूर केलीं गेलीं आहेत आणि तो दुसर्‍यांदा दिसेल तेव्हां तो तुम्हांला देवाच्या क्रोधापासून वाचवेल आणि तुम्हांला सार्वकालिक जीवन देईल याची तुम्हांला खात्री पटावी म्हणून तुम्हीं काय करावें? उत्तर असें आहे: ख्रिस्तावरील तुमचा विश्वास असा असूं द्या कीं ज्यामुळें तुम्हीं त्याच्या दुसर्‍यांदा प्रकट होण्याची आतुरतेनें वाट पाहाल.

वरील वचन असें सांगते कीं जे “त्याची उत्कंठेनें वाट पाहतात” त्यांच्या तारणासाठीं तो दुसऱ्यांदा येत आहे. मग तुम्हीं त्यासाठीं कशी तयारी करावीं? देवानें ख्रिस्तामध्यें तुम्हांला तुमच्या पापांची क्षमा केलीं आहे याची जाणीव तुम्हांला कशी होते? आणि त्याला भेटण्यासाठीं तुम्हीं कशी तयारी करता? त्याच्यावर अशा प्रकारे विश्वास ठेवून कीं ज्यामुळें तुम्हीं त्याच्या दुसर्‍यांदा प्रकट होण्याची आतुरतेनें वाट पाहाल.

ख्रिस्ताच्या दुसर्‍यांदा प्रकट होण्याची अशा आतुरतेनें भरलेलीं प्रतीक्षा म्हणजे या गोष्टीचें प्रमाण आहे कीं आपण त्याच्यावर प्रीति करतो आणि त्याच्यावर विश्वास ठेवतो – त्याच्यावर खरा विश्वास, अस्सल विश्वास ठेवतो.

एक बनावटी विश्वास सुद्धा आहे, आणि हा असा विश्वास आहे जो फक्त नरकापासून सुटका करून घेण्याइतकाच मर्यादित असतो, परंतु ख्रिस्तासाठीं त्यांत कोणतीहि उत्कंठा नसतें. अशा प्रकारचा विश्वास तारत नाही. असा विश्वास ख्रिस्ताच्या दुसर्‍यांदा प्रकट होण्यासाठीं आतुरता निर्माण करत नाही. या उलट, असा विश्वास ठेवणारा मनुष्य ख्रिस्तानें दुसऱ्यांदा येण्यासाठीं शक्य तितका काळ उशीर करावा अशीच अपेक्षा करतो, जेणेंकरुन त्याला या जगाचा जास्तीत जास्त उपभोग घेता यांवा.

परंतु असा विश्वास जो ख्रिस्ताला आपला तारणारा व प्रभू आणि आपले धन आणि आपली आशा व आपला आनंद म्हणून दृढनिश्चयानें धरून ठेवतो तोच हा विश्वास आहे जो आपणांला ख्रिस्ताच्या दुसर्‍यांदा प्रकट होण्याची आतुरतेनें वाट पाहण्यांस भाग पाडतो. आणि हाच विश्वास आपणांला तारतो.

म्हणून, मीं तुम्हांला विनवितो कीं, या जगाकडे आणि तुमच्या पापांकडे आपली पाठ फिरवा. ख्रिस्ताकडे वळा. त्याचा स्वीकार करा, त्याचें स्वागत करा, ख्रिस्ताला केवळ तुमचा आरोग्य विमा म्हणून नव्हे तर तुमचे असें धन आणि मित्र आणि प्रभु म्हणून कवटाळा ज्याच्या प्रकट होण्याची तुम्हीं मोठ्या उत्कंठेनें वाट पाहत आहां.

16 जनवरी : कठिन दिनों के लिए ताजगी

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“परन्तु वह स्वयं जंगल में एक दिन के मार्ग पर जाकर एक झाऊ के पेड़ के तले बैठ गया, वहाँ उसने यह कह कर अपनी मृत्यु माँगी, ‘हे यहोवा, बस है; अब मेरा प्राण ले ले, क्योंकि मैं अपने पुरखाओं से अच्छा नहीं हूँ।’ वह झाऊ के पेड़ तले लेटकर सो गया और देखो एक दूत ने उसे छूकर कहा, ‘उठकर खा।’”  1 राजाओं 19:4-5

हम सभी ने अपने आप को निश्चित रूप से उस समय भयावह आत्मिक घाटी में पाया होगा, जब हम पर्वत शिखर पर होने की अपेक्षा कर रहे होंगे। शायद हमें उस समय शारीरिक थकान लगने लगी होगी, या हमें निराशाजनक समाचार मिला होगा, या कोई परेशान करने वाला पाप हमें पीड़ा देने के लिए वापस आ गया होगा, जिस समय हमने ऐसा होने की सबसे कम अपेक्षा की होगी। हमारे जीवन में परेशान करने वाली परिस्थितियाँ प्रायः एक साथ आती हैं, जो हमारे विश्वास को डर में बदल सकती हैं।

भविष्यद्वक्ता एलिय्याह मरुभूमि में इसलिए जा छिपा, क्योंकि उसके ध्यान का केन्द्र बदल गया था। उसने अपनी परिस्थितियों को परमेश्वर के माध्यम से देखने के विपरीत अपनी परिस्थितियों के माध्यम से परमेश्वर को देखना आरम्भ कर दिया था। वह अपने जीवन की कठिनाइयों के बारे में बढ़ा-चढ़ाकर सोचने लगा और इस बात ने उसे पंगु बना दिया। जैसे ही उसने विश्वास के विपरीत अपने सामने खड़ी परिस्थितियों के अनुसार चलना आरम्भ किया, उसकी शान्ति जाती रही और उसकी आत्मिक समृद्धि घटती चली गई।

एलिय्याह “निज व्यक्तित्व” के जाल में फँस गया था। परमेश्वर के प्रति इस्राएलियों की अनेकों असफलताओं पर ध्यान केन्द्रित करते-करते वह इस धारणा का शिकार हो गया था कि वही वह अकेला व्यक्ति था जो परमेश्वर की सेवा कर रहा था (1 राजाओं 19:10)। उसके विश्वास और आशा का स्थान असन्तोष और शान्ति की कमी ने ले लिया था। आत्म-दया में होकर वह मरुभूमि की ओर भाग गया। काम करने के बदले वह एक झाऊ के पेड़ के नीचे लेट गया और मरने की प्रार्थना करने लगा। फिर भी उसका न्याय करने या उसे दण्डित करने के स्थान पर परमेश्वर एलिय्याह के पास आया और उसको खाना-पीना देकर तरोताजा करने के द्वारा उसे आगे की यात्रा के लिए तैयार किया। एक शान्त फुसफुसाहट में प्रभु ने अपने निराश सेवक पर अपने आप को फिर से प्रकाशित किया और उसे पुनः स्थापित किया और उसे पूरा करने के लिए कर्तव्यों की एक नई सूची दी (पद 4-16)।

कठिन समयों में प्रायः हम आत्म-दया को अपने अन्दर बस जाने देते हैं। हम सोचने लगते हैं कि हम अकेले ही ऐसी परीक्षाओं का सामना कर रहे हैं। हममें से कुछ लोग एलिय्याह के अनुभव को समझ सकते हैं; अतीत में प्रभु ने हमें बहुत उपयोग किया था और एक समय हममें सुसमाचार के लिए प्रभाव हुआ करता था, किन्तु किसी कारण से हम अब उस पर्वत शिखर से बहुत दूर हो चुके हैं। हो सकता है कि परमेश्वर हमें बहुत नीचे तक गिर जाने दे, किन्तु वह हमें वहाँ कभी छोड़ नहीं देता। जैसे एलिय्याह की घाटी में उसके पास वह दूत था, वैसे ही हमारी परिस्थितियों में परमेश्वर का आत्मा हमारे साथ रहता है।

यदि आप अपने आप को मरुभूमि में पाते हैं, तो हम झाऊ के पेड़ के नीचे लेट जाने का प्रयास न करें। यह न सोचें कि आपके उत्तम दिन बीत चुके हैं। परमेश्वर के पास आपके और मेरे लिए एक उद्देश्य है। वह जो आरम्भ करता है उसे पूरा भी करता है (फिलिप्पियों 1:6)। परमेश्वर की उपस्थिति को स्मरण करके तरोताजा हो जाएँ और उस काम में लगे रहें जिसके लिए उसने आपको बुलाया है।

2 कुरिन्थियों 4:7-18