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11 फरवरी : राज्य के वारिस होना

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“क्या तुम नहीं जानते कि अन्यायी लोग परमेश्‍वर के राज्य के वारिस न होंगे?”  1 कुरिन्थियों 6:9

विश्वासियों की सबसे बड़ी पहचान यह है कि यीशु मसीह के राज्य में हमें सदस्यता मिल चुकी है। यही वह बात है जो मसीहियों को अद्वितीय बनाती है। अब हम एक बिलकुल नए राज्य के सदस्य हैं। हो सकता है कि हम काले या गोरे, अमीर या गरीब, पुरुष या स्त्री हों, किन्तु जो बात हमें एक करती है, वह है एक ही राजा, अर्थात् यीशु के प्रति हमारी निष्ठा। हम उसके निर्देशों पर चलते हैं, हम उसके दल के साथ आनन्दित होते हैं और हम उसकी आज्ञा का पालन करने में प्रसन्न होते हैं।

परमेश्वर का राज्य एक धर्मी राज्य है। उसका चरित्र सिद्ध है, उसके मानक उत्कृष्ट हैं और वह पाप को नहीं देख सकता। इसलिए पौलुस चेतावनी देता है कि जो लोग उसके चरित्र को नकारते हैं और उसके मानकों को अस्वीकार करते हैं “वे परमेश्वर के राज्य के वारिस नहीं होंगे।” दुष्टता, विद्रोह और आत्मनिर्भरता से चिह्नित जीवनशैली मसीह की प्रभुता के साथ मेल नहीं खाती और इस कारण इस तरह से जीवन बिताने का निर्णय उसके राज्य की सीमाओं से बाहर रहने का निर्णय है।

हमें ध्यान देना है कि पौलुस यहाँ अधर्म के छोटे-मोटे कामों का उल्लेख नहीं कर रहा है। मसीह के राज्य का कोई भी सदस्य अनन्त महिमा के इस पार पाप रहित जीवन नहीं जीता। इसके विपरीत, पौलुस किसी ऐसे व्यक्ति का उल्लेख कर रहा है, जो निरन्तर पाप में लगा रहता है या उससे घृणा नहीं करता। वह ऐसे जीवन की बात कर रहा है जो घोषित करता हो कि “मैं नहीं चाहता कि परमेश्वर मेरी इच्छाओं में हस्तक्षेप करे, फिर भी मैं इस धारणा के साथ जीना चाहता हूँ कि मैं उसके राज्य का हूँ और उसके सभी लाभ भी चाहता हूँ।”

परमेश्वर अपने राज्य की सीमाओं का निर्धारण करता है। यह बात पूर्णतः सत्य है कि सारे मनुष्य उसके राज्य के नागरिक नहीं होगे, फिर चाहे वे कोई भी क्यों न हों, उनका विश्वास चाहे कुछ भी क्यों न हो, या वे चाहे कुछ भी क्यों न चाहते हों! यह धारणा बहुत ही स्वीकार्य लग सकती है, परन्तु परमेश्वर का वचन ऐसा कदापि नहीं सिखाता। केवल परमेश्वर यह निर्धारित करता है और उसके अतिरिक्त कोई अन्य यह तय नहीं कर सकता कि उसके राज्य में कौन होगा।

परमेश्वर कहता है कि न्याय का एक दिन आएगा। निस्सन्देह, यीशु अपनी महिमा में वापस आएगा और “सब जातियाँ उसके सामने इकट्ठा की जाएँगी; और वह उन्हें एक दूसरे से अलग करेगा” कि वे या तो परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करें या अनन्त विनाश में भेजे जाएँ (मत्ती 25:32)। परमेश्वर का राज्य ऐसा कुछ नहीं है, जिसे यीशु पुरातन से चली आ रही प्रणाली में मौजूद किसी दोष को ठीक करने के लिए लेकर आया हो। इसकी योजना अनन्तकाल से थी।

आने वाले न्याय के कारण सुसमाचार प्रचार में तत्परता की भावना उत्पन्न होनी चाहिए और इससे हममें हमारे पाप के प्रति सच्चरित्रता और निर्दयता उत्पन्न होनी चाहिए। हमें संसार के सामने यीशु के रूप में एक ऐसा जीवित उद्धारकर्ता प्रस्तुत करना चाहिए, जो ठीक वही करेगा जिसे करने के बारे में उसने कहा था और हमें स्वयं को भी यही प्रचार करना चाहिए। केवल अपने पाप को पहचानने और उद्धारकर्ता की हमारी आवश्यकता को पहचानने के द्वारा ही यह सम्भव है कि हम परमेश्वर के इस अनन्त राज्य के वारिस बन सकेंगे।      लूका 13:22-30

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10 फरवरी : परमेश्वर ने विश्राम किया

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“और परमेश्‍वर ने सातवें दिन को आशीष दी और पवित्र ठहराया; क्योंकि उसमें उसने सृष्टि की रचना के अपने सारे काम से विश्राम लिया।”  उत्पत्ति 2:3

मानवता सृष्टि का चरमोत्कर्ष है। हम केवल उच्च श्रेणी के वानर नहीं हैं; परमेश्वर की सारी सृष्टि में से केवल हम ही उसके स्वरूप में बनाए गए हैं (उत्पत्ति 1:27)। हम एक सृष्टि हैं क्योंकि हमें एक सृष्टिकर्ता ने बनाया है, किन्तु हम सारी सृष्टि में अद्वितीय भी हैं क्योंकि हमें परमेश्वर की समानता में बनाया गया है। मनुष्य के पास वह गरिमा है, जो उससे अलग नहीं की जा सकती और परमेश्वर चाहता है कि हम अपने सृष्टिकर्ता का आदर करें और उसके साथ सम्बन्ध में बने रहें।

यदि मनुष्य सृष्टि का चरमोत्कर्ष है, तो विश्राम सृष्टि का चरम लक्ष्य है। जब परमेश्वर ने अपना सृजनात्मक कार्य पूरा किया, तो उसने विश्राम किया। इसका अर्थ यह नहीं है कि उसने अपने बनाए संसार में उपस्थित रहना या सक्रिय रहना बन्द कर दिया, अपितु इसका अर्थ यह है कि उसने सृजन के कार्य से विश्राम किया। उसमें आगे को कोई संशोधन करने या जोड़े जाने की कोई आवश्यकता नहीं थी। किसी भी वस्तु को किसी कमी के कारण खोलकर फिर से बनाने की आवश्यकता नहीं थी। और परमेश्वर की महान योजना, अर्थात् मनुष्यों के लिए उसकी इच्छा यह है कि हम भी उसके साथ विश्राम के अद्‌भुत, निरन्तर बने रहने वाले दिन में रह सकें।

उत्पत्ति 1 में दिया गया सृष्टि के सृजन का विवरण पहले छः दिनों में से प्रत्येक के लिए “साँझ हुई फिर भोर हुआ” वाक्यांश को दोहराता है। लेकिन जब सातवें दिन की बात आती है, तो इस चक्र में बदलाव आता है। दूसरे शब्दों में, सातवाँ दिन तो एक निरन्तर चलते रहने वाला वह दिन है जिसमें परमेश्वर अपने लिए एक प्रजा को पा लेने का यत्न कर रहा है। वह मानवजाति को अपने साथ एक सम्बन्ध में लेकर आ रहा है, उनके लिए प्रावधान कर रहा है, उनकी रक्षा कर रहा है, उन्हें एक-दूसरे के साथ संगति प्रदान कर रहा है और उन्हें अपनी सृष्टि पर अधिकार दे रहा है।

जैसा कि दस आज्ञाओं में निर्देश दिया गया है कि विश्रामदिन का एक उद्देश्य इस्राएलियों को जीवन के लिए परमेश्वर के सर्वोच्च अभिप्राय के बारे में समझ प्रदान करना था (निर्गमन 20:8-11)। विश्राम करने और चिन्तन करने के द्वारा उन्हें विचार करना था कि परमेश्वर के लोगों के रूप में परमेश्वर की प्रभुता और आशीष में होकर जीने का अर्थ क्या-क्या हो सकता है।

जब यीशु लोगों को अपने पास बुलाता है, तो वह कहता है, “हे सब परिश्रम करने वालो और बोझ से दबे हुए लोगो, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूँगा . . . और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे” (मत्ती 11:28-29)। इब्रानियों का लेखक इस विचार को लेता है और घोषणा करता है कि “परमेश्‍वर के लोगों के लिए सब्त का विश्राम बाकी है” (इब्रानियों 4:9)। जो अदन की सुन्दरता में रचा गया और पतन की घटना में नष्ट हो गया, वह एक दिन पुनः स्थापित हो जाएगा जब हम परमेश्वर की उपस्थिति में प्रवेश करेंगे। अभी हम अपने पापों को यीशु के पास लाने के विश्राम का अनुभव करते हैं जिससे कि हम उनसे छुटकारा पा सकें और अपनी चिन्ताओं को यीशु के पास लाने के विश्राम का अनुभव करते हैं जिससे कि हम उनमें सहायता पा सकें। हम एक दिन अपने सिद्ध परमेश्वर की पवित्रता से भरे हुए एक पुनर्स्थापित संसार में पुनरुत्थान के जीवन के सिद्ध विश्राम का अनुभव करेंगे। हमारे ताकते रहने को सन्तुष्टि प्रदान करने और इस संसार में हमारे सबसे अच्छे और सबसे बुरे दिनों में हमारे हृदयों के ध्यान को फिर से उन्मुख कर देने की आशा यही है। एक दिन हम वास्तव में शान्ति में विश्राम करने पाएँगे।

जैसे-जैसे हम इस भविष्य की ओर बढ़ते जा रहे हैं, तो परमेश्वर का आदर्श ही वह आदर्श होना चाहिए जिसका हम अनुकरण करते हैं। जैसा कि परमेश्वर ने आज्ञा दी है, हमें विश्रामदिन को पवित्र मानने के लिए स्मरण रखना है और उन सभी बातों पर विचार करने के लिए समय निकालना है जो वह हमारे लिए चाहता है, उसके साथ सहभागिता के जीवन का आनन्द लेने के लिए समय निकालना है और उसके साथ उस कार्य में लगना है जब वह सक्रिय रूप से ऐसे लोगों को पा लेने का यत्न कर रहा है जिसे वह अपनी प्रजा कह सके।      

भजन संहिता 8

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9 फरवरी : हियाव के साथ प्रार्थना करना

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“क्योंकि जो कोई माँगता है, उसे मिलता है; और जो ढूँढ़ता है, वह पाता है; और जो खटखटाता है, उसके लिए खोला जाएगा … अतः: जब तुम बुरे होकर अपने बच्चों को अच्छी वस्तुएँ देना जानते हो, तो स्वर्गीय पिता अपने माँगने वालों को पवित्र आत्मा क्यों न देगा!”  लूका 11:10, 13

जब कोई किशोरी, जिसको अभी-अभी अपना ड्राइविंग लाइसेंस मिला हो, अपनी माँ या पिता से गाड़ी की चाबियाँ माँगती है, तो सामान्यतः वह कोई अस्पष्ट, आधे-अधूरे मन से किया गया निवेदन नहीं होता। इसके विपरीत, उसका मन उसमें लगा हुआ होता है और उसकी इच्छा साफ दिखाई दे रही होती है, मानो वह कह रही हो, “कृपया मुझे गाड़ी की चाबियाँ दें। मुझे गाड़ी चाहिए। मैं गाड़ी ले जाना चाहती हूँ। मुझे यह आपसे अभी चाहिए।”

इसी प्रकार, यीशु अपने चेलों को प्रार्थना में परमेश्वर से निवेदन करने के तरीके सिखाने के लिए जिन क्रियाओं का उपयोग करता है, अर्थात् माँगना, ढूँढना, खटखटाना, वे तीव्र इच्छा, अनुरूपता और स्पष्टता को व्यक्त करते हैं। ऐसा लगता है, जैसे वह कह रहा हो कि मैं चाहता हूँ कि तुम इस प्रकार प्रार्थना करो जिसमें विनयपूर्ण, हठी संकल्प हो। मैं चाहता हूँ कि तुम ढूँढो और ढूँढते रहो, और मैं चाहता हूँ कि तुम आग्रहपूर्ण सत्यता के साथ खटखटाओ।

वह आपको और मुझे हमारे स्वर्गिक पिता के सामने आने और केवल अपनी माँग रखने के लिए आमन्त्रित कर रहा है।

हालाँकि हमें इस बारे में सावधान रहना चाहिए कि हम क्या  माँग रहे हैं। जब हम प्रभु के समक्ष अपने निवेदन प्रस्तुत कर रहे हों, तो उन्हें आत्मा द्वारा संयमित किया जाना चाहिए, जिसे जॉन कैल्विन “परमेश्वर के वचन की लगाम” कहते हैं।[1] दूसरे शब्दों में, बाइबल सिखाती है कि हम उन बातों को पूरे हियाव के साथ माँग सकते हैं जिन्हें परमेश्वर भली और उचित कहता है,  जैसे कि उसकी सहायता, जिससे कि हम अपने शरीरों को जीवित बलिदान के रूप में चढ़ा सकें, सुसमाचार के साक्षी के रूप में बढ़ सकें, या आराधना करने की अपनी अभिलाषा बढ़ा सकें। परन्तु हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हम परमेश्वर से चालाकी से काम निकलवा सकते हैं, यह माँग करते हुए कि वह हमें वह सब कुछ दे, जो हमारे जीवन को सुगम या समृद्ध बनाए। यह भी सम्भव है, “माँगो और . . . पाओ नहीं, इसलिए कि बुरी इच्छा से माँगते हो, ताकि अपने भोग–विलास में उड़ा दो” (याकूब 4:3)।

हमें साहसपूर्वक तो माँगना है, किन्तु हमें दीनता के साथ भी माँगना है। हमें परमेश्वर से महान कार्य करने के लिए कहना है, और फिर हमें उसका उत्तर स्वीकार करना है। यह पहले से ही प्रमाणित हो चुका है कि परमेश्वर सदैव हमें वह नहीं देगा जो हम माँगते हैं, तब भी जब हम जो माँगते हैं वह अपने आप में भला और ईश्वरीय हो। हमारी प्रार्थनाएँ सदैव उसकी भली और सम्प्रभु इच्छा के अनुसार नहीं होती हैं। हम सदैव यह निर्धारित नहीं कर सकते कि हमारे लिए क्या भला है, किन्तु परमेश्वर सदैव जानता है कि उसकी सन्तानों के लिए सर्वोत्तम क्या है। इसलिए जब हम परमेश्वर के सामने अपनी विनतियों को लाते हैं, तो हमें उसके वचन को अपने मार्गदर्शक के रूप में देखना चाहिए और स्मरण रखना चाहिए कि वह हमारे जीवन के लिए अपनी योजनाओं को पूरा करने और हमें अपने पुत्र के स्वरूप के अनुरूप बनाने के लिए काम कर रहा है।

इसलिए परमेश्वर के सामने आएँ और केवल अपनी माँग रखें। आपके निवेदन विशिष्ट होने चाहिएँ, साहसिक होने चाहिएँ और परमेश्वर के वचन के अनुकूल होने चाहिएँ और तब आप आशा कर सकते हैं और निस्सन्देह चाहत रख सकते हैं कि परमेश्वर उनका ठीक वैसा ही उत्तर देगा, जैसा उसे उचित जान पड़ता है।
कुलुस्सियों 1:9-12

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8 फरवरी : हमारा स्वर्गिक मित्र

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“तुम में से कौन है कि उसका एक मित्र हो, और वह आधी रात को उसके पास जाकर उससे कहे, ‘हे मित्र; मुझे तीन रोटियाँ दे। क्योंकि एक यात्री मित्र मेरे पास आया है, और उसके आगे रखने के लिए मेरे पास कुछ नहीं है।’ … मैं तुम से कहता हूँ, यदि उसका मित्र होने पर भी उसे उठकर न दे, तौभी उसके लज्जा छोड़कर माँगने के कारण उसे जितनी आवश्यकता हो उतनी उठकर देगा। और मैं तुम से कहता हूँ कि माँगो, तो तुम्हें दिया जाएगा।”  लूका 11:5-9

शायद हम सोचें कि परमेश्वर के बारे में बात करना उसके साथ हमारे सम्बन्ध की मुख्य अभिव्यक्ति होती है। तौभी हमारे लिए यह सम्भव है कि परमेश्वर को घनिष्ठता से जाने बिना भी, कि वह वास्तव में है कौन, हम उसके बारे में बात करते रह सकते हैं। परमेश्वर के साथ हमारे व्यक्तिगत सम्बन्ध का प्रमाण प्रायः हमारे सार्वजनिक शब्दों में नहीं, बल्कि हमारी निजी प्रार्थनाओं में पाया जाता है, अर्थात् इसमें नहीं कि हम उसके बारे में  क्या कहते हैं, अपितु इसमें कि हम उस से  क्या कहते हैं। निस्सन्देह, जैसा कि रॉबर्ट मुर्रे मैकाएन ने कहा था, “एक व्यक्ति परमेश्वर के सामने घुटने टेकते समय जो होता है, वह वास्तव में वही होता है—उससे अधिक वह कुछ नहीं है।”

यहीं पर एक चुनौती भी है! क्योंकि यदि हम सच कहें, तो हमारी कई प्रार्थनाएँ एक गतिहीन या दूरस्थ सम्बन्ध को दर्शाती हैं, न कि उस गतिशीलता को जो एक स्नेह से भरी मित्रता की पहचान होनी चाहिए। परन्तु यदि यह हमारी सच्चाई है, तो हम आश्वस्त हो सकते हैं कि हम इस बात में अकेले नहीं हैं। यीशु के चेले भी अपने स्वर्गिक पिता के साथ घनिष्ठता बढ़ाना चाहते थे, किन्तु उन्हें पता था कि ऐसा कैसे करना सिखाने के लिए उन्हें प्रभु की आवश्यकता है (लूका 11:1)। और उत्तर के रूप में यीशु ने उन्हें वह प्रार्थना सिखाने के बाद, जिसे हम “प्रभु की प्रार्थना” कहते हैं, उन्हें एक मित्र के साहसिक निवेदन के बारे में एक दृष्टान्त सुनाया।

यीशु अपनी कहानी में दोनों व्यक्तियों के परस्पर सम्बन्ध को स्थापित करते हुए अपना दृष्टान्त आरम्भ करता है। वह बताता है कि वे मित्र हैं। फिर वह आगे समझाता है कि कैसे पहला व्यक्ति, यात्रा करके आए एक अतिथि का आतिथ्य करने की इच्छा रखते हुए आधी रात को दूसरे के घर रोटी माँगने जाता है। यहाँ यह सम्भावना भी थी कि उसके निवेदन के कारण उसके मित्र का पूरा परिवार जाग जाता। यीशु कहता हैं कि उसके साहसिक हठ के कारण दूसरा व्यक्ति उठता है और पहले व्यक्ति को वह दे देता है, जिसकी उसे आवश्यकता होती है।

यीशु की कहानी से हमें यह समझने की आवश्यकता है कि यदि एक सच्ची मानवीय मित्रता ऐसी उदार प्रतिक्रिया उत्पन्न करती है तो हम आश्वस्त हो सकते हैं कि जब हम प्रार्थना में परमेश्वर के पास आते हैं, तो वह हमें कभी भी वह वस्तु देने से मना नहीं करेगा जिसकी हमें सच में आवश्यकता है। उस व्यक्ति का निवेदन साहसिक तो है, किन्तु बोझ डालने वाला भी है, तौभी उसका मित्र उसकी सुनता है और उसके हठ के कारण स्वीकार भी करता है। तो फिर हम कितना अधिक आश्वस्त हो सकते हैं कि जब हम सच्चे, दीन हृदय से अपने स्वर्गिक पिता के पास जाएँगे, तो वह उत्तर देने के लिए तत्पर होगा।

परमेश्वर के सामने आश्वासन रखने का अर्थ गुस्ताखी करना नहीं है। इसके विपरीत, यीशु के द्वारा उसने हमारे साथ जो मित्रता स्थापित की है, उसके कारण हम उसके सिंहासन के सामने हियाव रख सकते हैं। यीशु के कारण हम अपने सृष्टिकर्ता से एक घनिष्ठ मित्र के समान “लज्जा छोड़कर” बात कर सकते हैं। कितना अद्‌भुत विचार है यह! परमेश्वर के लिए कोई भी समय आधी रात का समय नहीं होता और न ही कभी ऐसा क्षण आएगा, जब हमारे मित्र के रूप में उसके पास जाने से उसे असुविधा होगी। हमें केवल खटखटाना है।

इफिसियों 1:15-23