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16 फरवरी : तुम मुझे क्या कहते हो

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“शमौन पतरस ने उत्तर दिया, ‘तू जीवते परमेश्‍वर का पुत्र मसीह है।’ यीशु ने उसको उत्तर दिया, ‘हे शमौन, योना के पुत्र, तू धन्य है; क्योंकि मांस और लहू ने नहीं, परन्तु मेरे पिता ने जो स्वर्ग में है, यह बात तुझ पर प्रगट की है।’”  मत्ती 16:16-17

जब हम सुसमाचारों को पढ़ते हैं तो यह स्पष्ट हो जाता है कि जब लोग नासरत के यीशु के सम्पर्क में आते थे, तो शायद ही कभी वे सभ्य उदासीनता के साथ प्रतिक्रिया दे पाते थे। उसके शब्द और कार्य गूढ़ प्रेम और भक्ति को, परन्तु साथ ही भय और घृणा को भी प्रेरित करते थे। प्रतिक्रियाओं की ऐसी विविधता के लिए सम्भवतः क्या कारण हो सकता है?

कैसरिया फिलिप्पी के मार्ग पर, जैसा कि अक्सर ही होता था, इस बातचीत में उत्तर देते हुए पतरस बोल पड़ा, “तू मसीह है।” और यह उत्तर उसने केवल अपने लिए नहीं परन्तु दूसरों के लिए भी दिया था। यीशु की पहचान के लिए उसने जिस शब्द का प्रयोग किया, वह था ख्रीस्तोस,  जिसका यूनानी में अर्थ था “मसीह” या “अभिषिक्त।” पुराने नियम में परमेश्वर ने राजाओं, न्यायियों और भविष्यद्वक्ताओं का अभिषेक किया था, किन्तु वे सभी भविष्य में आने वाले मसीह, या उद्धारकर्ता, अर्थात् परमेश्वर के अभिषिक्त की ओर संकेत करने वाले प्रतिनिधि और प्रवक्ता थे। इस कारण पतरस ने जो घोषणा की वह विशेष रूप से उल्लेखनीय थी। वह यीशु से कह रहा था कि तू ही वह है। तू वही है जिसके बारे में भविष्यद्वक्ताओं ने बात की है।  

पतरस की इस बात पर यीशु का स्पष्टीकरण और भी अधिक आश्चर्यजनक है। पतरस अपने इस निष्कर्ष पर इसलिए नहीं पहुँचा था, क्योंकि वह बुद्धिमान था या उसके पास तार्किक और तर्कसंगत सोच की उन्नत क्षमता थी या क्योंकि किसी प्रेरक प्रचारक ने उसे यह बताया था। उसका यह उत्तर इसलिए सम्भव हुआ था, क्योंकि परमेश्वर पिता ने ही सचमुच उस पर यह प्रगट किया था।

हमारे विश्वास के अंगीकार के समान ही पतरस के विश्वास का अंगीकार भी उसकी अपनी क्षमता में कभी नहीं हो सकता था। विश्वास एक वरदान है, जो हमें दिया जाता है। पतरस और यीशु के बीच का यह वार्तालाप परमेश्वर के आत्मा द्वारा परमेश्वर के वचन को लेने और उसे किसी के मन और हृदय में इस प्रकार लेकर आने का एक ठोस उदाहरण है, जिससे वह यीशु के मसीह होने की घोषणा कर पाता है।

पतरस के समान यीशु को प्रभु और मसीह के रूप में घोषित करने की हमारी क्षमता हमारा अपना काम नहीं है; यह तो “परमेश्‍वर का दान है, और न कर्मों के कारण, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे” (इफिसियों 2:8-9)। यदि हमारा विश्वास हमारी अपनी बौद्धिक क्षमता या भावनात्मक बुद्धिमत्ता या नैतिक भलाई का परिणाम होता, तो हम अपने में ही भरोसा रख सकते थे और इस कारण हम अपने पर घमण्ड कर सकते थे। परन्तु ऐसा होने पर अपने अच्छे दिनों में यह हमें घमण्डी बना देगा और बुरे दिनों में यह हमें निर्बल बना देगा। कदापि नहीं, हमारा विश्वास पूरी तरह से परमेश्वर के वरदान पर आधारित है और इसलिए हम अपना भरोसा उस पर रखते हैं और इस प्रकार हम अपने सबसे उत्कृष्ट दिनों में दीन रहते हैं और अपने सबसे बुरे दिनों में भरोसा रख पाते हैं। तो फिर आज कृतज्ञता के साथ आनन्दित हों, क्योंकि परमेश्वर अपने वचन की सच्चाई के द्वारा हृदयों और मनों को बदलने से प्रसन्न होता है, जिससे कि हम पतरस के साथ मिलकर यह घोषणा कर सकें, “तू ही मसीह है।”      

इफिसियों 2:1-10

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15 फरवरी : प्रायश्चित्त का दिन

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“क्योंकि शरीर का प्राण लहू में रहता है; और उसको मैंने तुम लोगों को वेदी पर चढ़ाने के लिए दिया है कि तुम्हारे प्राणों के लिए प्रायश्चित्त किया जाए; क्योंकि प्राण के कारण लहू ही से प्रायश्चित्त होता है।”  लैव्यव्यवस्था 17:11

जब परमेश्वर ने इस्राएलियों को मिस्र से छुड़ाया, तो उनके छुटकारे ने परमेश्वर के साथ उनका एक सम्बन्ध स्थापित कर दिया। परमेश्वर की प्रभुता के अधीन रहते हुए लोगों ने मिलाप वाले तम्बू के माध्यम से उसकी उपस्थिति का आनन्द उठाया। परन्तु प्रारम्भ से ही इस्राएली लोग परमेश्वर की व्यवस्था का पालन नहीं कर सके थे। इससे एक दुविधा उत्पन्न हुई कि एक पवित्र परमेश्वर पापी मनुष्यों के साथ कैसे वास कर सकता था?

प्रत्येक वर्ष एक विशिष्ट दिन, जिसे प्रायश्चित्त का दिन कहा जाता था, इस्राएल के महायाजक को परमेश्वर द्वारा परम पवित्र स्थान में प्रवेश करने का निर्देश दिया गया था, अर्थात् मिलाप वाले तम्बू में वह स्थान जहाँ परमेश्वर की उपस्थिति वास करती थी कि वह लोगों के पापों के लिए बलिदान चढ़ाए। महायाजक दो निष्कलंक बकरे लेता था। पहले बकरे को वह लोगों के लिए पापबलि के रूप में बलिदान करता था और फिर उसके लहू को प्रायश्चित्त के ढक्कन पर छिड़कता था, जिसे ‘दया आसन’ के नाम से भी जाना जाता है। इस्राएली अपने पाप के कारण मृत्यु के पात्र थे, किन्तु परमेश्वर ने अपने अनुग्रह में होकर उनके स्थान पर मरने के लिए एक विकल्प के रूप में यह बकरा रखा था। लोग अब जीवित रह सकते थे, क्योंकि वह पशु मारा गया था। और दूसरे बकरे के साथ जो होता था, उसमें इस प्रायश्चित्त का परिणाम देखा जा सकता था। याजक उसके सिर पर हाथ रखता, लोगों के पापों को उस पर लाद देता और फिर उसे मरुभूमि में दूर कहीं छोड़ आता। तब महायाजक लोगों के सामने आकर यह कह सकता था कि तुम्हारे पापों का प्रायश्चित्त हो चुका है। लहू बहाया गया है, और लहू के बहाए जाने से पापों की क्षमा होती है। दूसरे बकरे को मैं मरुभूमि में दूर छोड़ आया हूँ और उसी तरह तुम्हें भी अपने पापों के बारे में चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं है और न ही उन्हें अपनी पीठ पर बोझ की तरह ढोना है।  एक बहुत ही विशिष्ट तरीके से परमेश्वर इस महत्त्वपूर्ण सत्य को स्थापित कर रहा था कि वह पापी लोगों को अपनी उपस्थिति में लाने के लिए जो भी आवश्यक है, वह करने को तैयार है।  चूंकि उसके लोग उद्दण्ड थे (और आज भी हैं!), इसलिए उसे ही उनके पापों के लिए एक बलिदान प्रदान करना पड़ा, जिससे वे उसके द्वारा पूरे किए गए कार्य के आधार पर उसके पास आ सकें। और वह प्रत्येक बलिदान अपने आप से परे उस सिद्ध बलिदान की ओर इशारा करता था, जिसे मसीह क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा एक बार और सदा के लिए पाप के समाधान के रूप में चढ़ाने वाला था। परिणामस्वरूप हम परमेश्वर के समक्ष हियाव से आने का आनन्द उठा सकते हैं। परन्तु यह हियाव हमारे अपने कारण नहीं है; बल्कि “हमें यीशु के लहू के द्वारा उस नए और जीवते मार्ग से पवित्रस्थान में प्रवेश करने का हियाव हो गया है, जो उसने परदे अर्थात् अपने शरीर में से होकर हमारे लिए अभिषेक किया है” (इब्रानियों 10:19-20)।

जब भी आपको दुविधा और सन्देह हो, या अपने स्वयं के कार्यों को आश्वासन के आधार के रूप में देखने का प्रलोभन हो, तब उन दो बकरों को स्मरण करें, जो आपको क्रूस पर किए गए यीशु के कार्य की ओर दिखाते हैं। आपके पाप का दाम चुका दिया गया है और आपके पाप को हटा दिया गया है। आपका कोई भी कार्य हमारे पवित्र परमेश्वर के सामने आपकी अवस्था में न तो कुछ बढ़ाता है और न ही घटाता है। यह है वह स्थान, जहाँ पर आपको अपने लिए हियाव मिलता है:

एक ऐसे जीवन पर जो मैंने नहीं जिया,

एक ऐसी मृत्यु पर जो मुझे नहीं मिली,

दूसरे के जीवन पर, दूसरे की मृत्यु पर,

मैं अपना पूरा अनन्त काल दाव पर लगाता हूँ।
इब्रानियों 10:11-25

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14 फरवरी : मसीह का एक चेला

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“दमिश्क में हनन्याह नामक एक चेला था, उससे प्रभु ने दर्शन में कहा, ‘हे हनन्याह!’ उसने कहा, ‘हाँ, प्रभु।’”  प्रेरितों के काम 9:10

आप प्रतिदिन अपने यश को आकार दे रहे हैं। और एक मसीही व्यक्ति के रूप में आप प्रतिदिन मसीह के यश को भी आकार दे रहे हैं। जब हम उसके चेलों के रूप में इधर-उधर चलते-फिरते हैं, तब हमारा जीवन मसीह के बारे में क्या कह रहा होता है?

सम्भवतः हनन्याह बाइबल का एक कम जाना-पहचाना पात्र हो, किन्तु पौलुस के जीवन पर और इस कारण कलीसिया के पूरे इतिहास पर उसका गहरा प्रभाव पड़ा। यह मसीह के एक चेले के रूप में उसकी दैनिक समर्पित विश्वासयोग्यता का परिणाम था। जबकि हम परमेश्वर के राज्य में उपयोग किए जाने का यत्न कर रहे हैं, तो उसकी शिष्यता के तीन ऐसे गुण हैं जो हमारे अपने चरित्र और मसीह के प्रति हमारी प्रतिबद्धता को आकार देने में सहायता कर सकते हैं।

सबसे पहला, जैसा कि पवित्र बाइबल में कहा गया है कि हनन्याह “एक विशेष  चेला था” (तिरछे अक्षर में लिखा गया शब्द जोड़ा गया है)। वह एक ऐसा व्यक्ति था जिसे विशेष रूप से चुना गया था। पौलुस (तब शाऊल के नाम से जाना जाता था) को दमिश्क में लाने या हनन्याह को बुलाने से भी पहले, परमेश्वर ने यरूशलेम में पिन्तेकुस्त के दिन के बाद कलीसिया के बढ़ने को सम्प्रभुता में होकर व्यवस्थित किया, ताकि कलीसिया कम से कम 200 मील उत्तर में दमिश्क तक पहुँच सके जहाँ हनन्याह सहित विश्वासियों का एक समूह स्थापित किया गया। फिर इस समूह में से परमेश्वर ने विशेष रूप से हनन्याह को चुना कि वह पौलुस का मन-परिवर्तन हो जाने के बाद उसके पास जाए। परमेश्वर की सम्प्रभुता के ऐसे प्रगाढ़ प्रदर्शन से हमें यह भरोसा करने के लिए प्रेरणा और प्रोत्साहन मिलना चाहिए कि शायद परमेश्वर अपनी इच्छा को पूरा करने के उद्देश्य से हमें तैयार करने और उपयोग करने के लिए ऐसे तरीकों से काम कर रहा हो जो अभी तक दिखाई न दिए हों।

दूसरा, हनन्याह एक साहसिक  चेला था। उसने अपना परिचय प्रभु के अनुयायी के रूप में दिया, अर्थात् दमिश्क के उसी समूह का होने के रूप में जिसे पौलुस अपने मन-परिवर्तन से पहले घात करने जा रहा था (प्रेरितों 9:1)। हनन्याह की निष्ठा किसी स्थानीय कलीसिया, किसी एक पंथ या किसी एक धार्मिक दृष्टिकोण के प्रति नहीं थी, बल्कि प्रभु यीशु मसीह के प्रति थी। इसी प्रकार यदि यीशु ने हमारे जीवन को थाम लिया है और हमें बदल दिया है, तो हमें भी इस जीवन को बदल देने वाले तथ्य को अपने तक ही सीमित नहीं रखना चाहिए। जैसे हम मसीह के उद्धार को प्राप्त करने पर पाप को न कहते हैं, वैसे ही हमें अपने विश्वास के बारे में गोपनीयता को भी न कहना है। या तो हमारी शिष्यता हमारी गोपनीयता को नष्ट कर देगी, या फिर हमारी गोपनीयता हमारी शिष्यता का अन्त कर देगी।

अन्त में, हनन्याह एक समर्पित  चेला था। आगे चलकर पौलुस हनन्याह के बारे में इस प्रकार से स्मरण करता है कि वह दमिश्क में रहने वाला एक ऐसा व्यक्ति था जो “व्यवस्था के अनुसार एक भक्त मनुष्य, जो वहाँ रहने वाले सब यहूदियों में सुनाम था” (प्रेरितों 22:12)। ऐसा यश पाँच मिनट या पाँच दिन में नहीं मिलता, बल्कि जीवन के उतार-चढ़ावों में से होकर जाते हुए धीरे-धीरे मिलता है। हनन्याह ने अपना पूरा जीवन परमेश्वर और उसके वचन का पालन करने के लिए समर्पित करने के द्वारा ही ऐसा यश उन्नत किया था। उसने अपने इस समर्पण को निश्चित रूप से अपने दैनिक व्यवहार और दूसरों के साथ बातचीत के माध्यम से प्रदर्शित किया होगा।

हनन्याह का जीवन हमें साधारण दिनों में छोटे-छोटे तरीकों से विश्वासयोग्य बने रहने की चुनौती देता है। सम्भव है कि एक दिन हमें प्रभु के लिए कुछ असाधारण करने के लिए बुलाया जाए, किन्तु हमें उसके लिए पूरे मन से जीने के लिए उस समय के आने की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए। चेले यही काम करते हैं कि साहसपूर्वक, समर्पित रूप से और दीनता के साथ वे परमेश्वर के पीछे चलते हैं और उस पर पूरी तरह से भरोसा करते हैं। चाहे आप पढ़ाई कर रहे हों, बच्चों की परवरिश कर रहे हों, अपना व्यावसायिक जीवन बनाने में लगे हों, या फिर अपना जीवन सेवानिवृत्ति और बुढ़ापे में क्यों न बिता रहे हों, परमेश्वर की महिमा के लिए यह सब विश्वासयोग्यता के साथ करने का प्रयास करें। अपना लक्ष्य बनाएँ कि आप हनन्याह के समान, अर्थात् यीशु मसीह के एक चेले के रूप में ही जाने जाएँगे।      

प्रेरितों के काम 9:1-19

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13 फरवरी : परम वास्तविकता

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“परमेश्‍वर जो आकाश का सृजने और तानने वाला है, जो उपज सहित पृथ्वी का फैलाने वाला और उस पर के लोगों को साँस और उस पर के चलने वालों को आत्मा देने वाला यहोवा है, वह यों कहता है : ‘मुझ यहोवा ने तुझको धर्म से बुला लिया है, मैं तेरा हाथ थामकर तेरी रक्षा करूँगा।’”  यशायाह 42:5-6

1932 में ऐल्बर्ट आयनस्टाइन ने कहा था, “इस धरती पर हमारी परिस्थिति अजीब लगती है। हम में से हर कोई यहाँ अनजाने में और बिना बुलाए थोड़े समय के लिए आता है, बिना यह जाने कि ऐसा क्यों और किस उद्देश्य से होता है।”[1] निस्सन्देह आप यह बात आमतौर पर ही सुनते रहते होंगे कि हम संयोग से भरे संसार में जी रहे हैं, जहाँ इतिहास केवल अपने को दोहराता रहता है और ब्रह्माण्ड के अस्तित्व में कोई व्यापक उद्देश्य नहीं है। यदि यह सच बात है, तो जीवन में अभिप्राय पाना कठिन है। फिर तो हमें जीने और मर जाने के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं करना है।

वास्तविकता के इस दृष्टिकोण से उत्पन्न उद्देश्य की अनुपस्थिति में होकर परमेश्वर बात करता है। वह उस परम वास्तविकता की उद्‌घोषणा करता है, जो सब कुछ बदल देती है। वह अपने बारे में बतलाता है। परमेश्वर अपना परिचय देता है, अपनी पहचान प्रकट करता है। “मैं यहोवा हूँ।” यहाँ परमेश्वर का नाम (“यहोवा”) केवल वह नाम नहीं है, जिससे हम उसे पुकारते हैं; अपितु यह उसके अस्तित्व को व्यक्त करता है। बाइबल में परमेश्वर के कई नाम इस बारे में महत्त्वपूर्ण जानकारी देते हैं कि वह कौन है, जैसे कि अनन्तकालीन, आत्म-निर्भर, सम्प्रभु . . . और भी बहुत कुछ!

बोलते समय परमेश्वर अपनी सामर्थ्य भी प्रकट करता है। आकाश उसकी रचना है और वही है जिसने पृथ्वी को बनाया और उस पर के लोगों को आकार और जीवन दिया है। सृष्टि की स्थिरता और उत्पादकता उसी सृष्टिकर्ता में निहित है। हम अपने आप से घटित होने वाले किसी क्रम-विकास की लहर के उत्पाद नहीं हैं, बल्कि एक रचयिता के प्रत्यक्ष कार्य के फल हैं। परमेश्वर से हटकर हम अपने अस्तित्व को नहीं समझ सकते। न ही हमें कभी ऐसा करना था।

परमेश्वर ने जो कुछ भी रचा है, उसके पीछे उसका उद्देश्य क्या है? उद्धार के द्वारा पृथ्वी पर धार्मिकता स्थापित करना। “मुझ यहोवा ने तुझ को धर्म से बुला लिया है, मैं तेरा हाथ थामकर तेरी रक्षा करूँगा; मैं तुझे प्रजा के लिए वाचा और जातियों के लिए प्रकाश ठहराऊँगा।” वह यहाँ हमसे नहीं परन्तु अपने पुत्र, अर्थात् उस सेवक से बात कर रहा है, जिसका परिचय यशायाह ने दिया है। जब कभी हमें परामर्श की आवश्यकता होती है, मित्रता की आवश्यकता होती है, क्षमा की आवश्यकता होती है, उद्धार की आवश्यकता होती है, तो ऐसे सभी अवसरों के लिए परमेश्वर ने कहा है, “मेरे दास को देखो जिसे मैं सम्भाले हूँ” (यशायाह 42:1)।

हम जीवन में कभी भी उतने सन्तुष्ट नहीं होंगे जितना कि तब होंगे, जब हम मसीह में अपनी परम वास्तविकता को खोज लेंगे। उस वास्तविकता के धाराप्रवाह में हमें हमारा उद्देश्य मिल जाता है, अर्थात् “परमेश्वर की महिमा करना, और उसमें अपने परम आनन्द को समर्पित करना।”[2] यदि आप जीवन में उद्देश्य को जानना चाहते हैं और परिपूर्णता प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको केवल परमेश्वर की महिमा करते हुए प्रभु के दास को ग्रहण करना है और उसमें आनन्दित होना है, जैसा कि शमौन ने किया था जब उसने इस प्रकार कहा था, “मेरी आँखों ने तेरे उद्धार को देख लिया है, जिसे तू ने सब देशों के लोगों के सामने तैयार किया है कि वह अन्यजातियों को प्रकाश देने के लिए ज्योति और तेरे निज लोग इस्राएल की महिमा हो” (लूका 2:30-32)।  यशायाह 42:1-13

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12 फरवरी : एकता की कुंजी

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“जिस (यीशु मसीह) में तुम भी आत्मा के द्वारा परमेश्‍वर का निवास-स्थान होने के लिए एक साथ बनाए जाते हो।”  इफिसियों 2:22

जब कोई व्यक्ति विश्वास के द्वारा मसीह के पास आता है, तो उसकी पहचान में व्यापक रूप से परिवर्तन हो जाता है। इफिसियों 2 में पौलुस ने जिस भाषा का प्रयोग किया है, उसके अनुसार एक मरा हुआ पापी अब मसीह में जीवित है; कोप की सन्तान अब परमेश्वर की सन्तान है। परन्तु यह नई पहचान केवल व्यक्तिगत नहीं है। हम में से कोई भी मसीह में अकेला नहीं है; हम सभी परमेश्वर के लोगों के साथ  उसमें हैं। यही कारण है कि इफिसियों 2 में पौलुस अनुग्रह के हमारे व्यक्तिगत अनुभव से परमेश्वर के अनुग्रह द्वारा सम्पन्न किए जाने वाले सामूहिक कार्य की ओर आगे बढ़ता है। पौलुस हमें बताता है, “तुम अब विदेशी और मुसाफिर नहीं रहे, परन्तु पवित्र लोगों के संगी स्वदेशी और परमेश्‍वर के घराने के हो गए हो” (पद 19)। मसीह द्वारा निर्मित किया जा रहा यह “एक नया मनुष्य” (पद 15) अनुग्रह के संगी वारिसों की भीड़ के साथ महिमामय रीति से घिरा होता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि हमारी व्यक्तिगत मानवीय पहचान व्यर्थ हो जाती है। हमारी पृष्ठभूमि और हमारा स्वरूप, अर्थात हमारा लिंग, जाति और व्यक्तिगत इतिहास मसीह में विलुप्त नहीं हो जाते। हम वही रहते हैं जो हम हैं, अर्थात् परमेश्वर के स्वरूप में बनाए गए तथा उसके उद्देश्यों के अनुसार गढ़े गए हैं। परन्तु जो बात हमें मसीह में  एक करती है, अर्थात् मसीह के साथ  हमारी एकता, वह शेष सभी बातों से बढ़कर है।

हमें सावधान रहना चाहिए कि कहीं हम यह न भूल जाएँ कि हमारी यह एकता किस कारण से हमें मिली है। कोई भी व्यक्ति अपनी पहचान के तत्वों को बाधाओं में—प्रतिष्ठा, वर्ण, वर्ग, व्यक्तित्व के प्रकार या व्यक्तिगत प्राथमिकताओं की बाधाओं में—बदल देने के प्रलोभन में गिर सकता है। मसीही होने के नाते हमें यह स्वीकार करने के लिए तैयार रहना चाहिए कि ऐसी भूल हो जाना कितनी सरल बात है। यदि हम स्वयं को ऐसी गलती के लिए दोषी पाएँ, तो हमें पश्चाताप करने और उस बात के विषय में शोक करने के लिए तैयार रहना चाहिए जो परमेश्वर को पसन्द नहीं आती।

मसीही एकता की कुंजी सुसमाचार है। पौलुस जानता था कि केवल परमेश्वर ही कठोर हृदयों को नरम कर सकता है, केवल परमेश्वर ही अन्धी आँखें खोल सकता है और केवल परमेश्वर ही अलग-अलग लोगों को एक साथ लाकर उन्हें कुछ ऐसा बना सकता है, जो वास्तव में महिमामय रीति से एक हों। परमेश्वर “एक नया मनुष्य” निर्मित कर रहा है और वह उस नए मनुष्य को अपनी कलीसिया के रूप में निर्मित कर रहा है। मसीह में परमेश्वर एक “पवित्र मन्दिर” (इफिसियों 2:21) निर्मित कर रहा है, जो “आत्मा के द्वारा परमेश्‍वर का निवास-स्थान होने के लिए एक साथ बनाया जाता है।” जाति, वर्ग या प्रतिष्ठा के आधार पर पक्षपात के लिए वहाँ कोई जगह नहीं है, जहाँ परमेश्वर अपने आत्मा के द्वारा वास करता है। एक दिन आप अनन्त काल के लिए मसीह और उसके लोगों के साथ अपने मिलन की पूर्णता का अनुभव करेंगे; परन्तु उस काम को अभी प्रारम्भ होना आवश्यक है और होना भी चाहिए। जिस तरह से आप अपने समय का उपयोग करते हैं और जिस तरह से आप अपनी कलीसिया में अपने भाइयों और बहनों के बारे में सोचते हैं, उनके लिए प्रार्थना करते हैं और उनसे बात करते हैं, इन सब बातों के द्वारा आज आपके पास उस एकता को पोषण देने का विशेषाधिकार है।

हम दिन-प्रतिदिन निर्मित होते जा रहे हैं,

जैसे-जैसे क्षण बीतते जा रहे हैं,

हमारा मन्दिर, जिसे शायद संसार न देख सके;

अनुग्रह से प्राप्त होने वाली प्रत्येक जीत

अनन्त काल के लिए किए जा रहे हमारे निर्माण में

अपना स्थान अवश्य पाएगी।

1 कुरिन्थियों 13